遠非背書



對殖民主義的一個預言性否定

我還記得和祖父坐在一起，聽他講韓國被殖民的故事。我的祖父被迫學習日語，改了名字，看到韓國文化的每一個元素幾乎都被根除。當他告訴我他是如何被當作二等公民對待的時候，這麼多年過去了，我依然能感覺到他身上的痛苦。
殖民的影響在我祖父母那一代人的心靈中仍然很明顯，當一個國家遭受殖民主義的蹂躪依然存在時，這種情緒很強烈。
雖然我出生在美國，沒有經歷過殖民的創傷，但我仍然受到其他方面的挑戰。我記得在一次神學研討會上，一位韓國復臨派學者分享了他在十幾歲時，母親是如何希望他研究預言的。學習結束後，他去問媽媽:“媽媽，這裏怎麼沒有講到韓國呢”世界上其他的國家又在哪里？“發展中國家”和“世界南方”似乎完全被排除在了敘述之外。這種釋經學似乎很輕易地是以歐洲為中心的。
當西歐列強在世界其他地方殖民時，他們也為他們帶去了基督教。有沒有可能他們也帶來了以歐洲為中心的聖經解釋?例如《但以理書》第2、7和8章的傳統預言解釋包含了希臘、羅馬和西歐國家;然而，除了巴比倫和瑪代波斯以外，世界上其他的地方完全被遺漏了。難道這是過去時代以歐洲為中心之思維模式下的釋經學預設嗎?我們對《但以理書》的解讀只是殖民主義的遺留嗎?
一個被殖民之人的釋經學
在我們試圖回答這個問題之前，一個相信聖經的基督徒不能低估《但以理書》與殖民主義問題的相關性。但以理本人就是殖民的受害者。他被俘虜，改了名字;他被閹割了，他的文化被系統性地根除了。此外，生活在羅馬帝國殖民枷鎖下的耶穌在《馬太福音》24:15節中給予了他對《但以理書》的認可，他勸告我們在末後的日子閱讀和研究這本書。可以毫不誇張地說，耶穌和但以理都明白被殖民意味著什麼。它不僅僅是他們經歷中的一個歷史性註腳，它是他們現實存在中的一部分。
我認為《但以理書》並不是支持殖民主義;它是反對殖民的。
首先，但以理對權力描述的解釋框架是不能否認的。在《但以理書》2:38節中，但以理，殖民的受害者，解釋了金象的異象，說黃金的頭代表巴比倫。《但以理書》2章、7章和8章是建立在相同的框架上的。《但以理書》2章奠定了基礎。《但以理書》7章以同樣的主題為基礎，只是有更多的細節，《但以理書》第8章重複並擴大了該主題。因此，按照《但以理書》2、7、8章，異象中所有強國的起點是巴比倫。
考慮到但以理曾被殖民，我們將《但以理書》2、7和8章的異象解釋為從巴比倫開始，接著是瑪代波斯(但 6;8:20)，然後是希臘(但8:21)，他確立了這個框架，即遵循著征服和殖民其他國家的地緣政治力量的歷史記錄。這遠不是一種認可，它是對但以理所預言的歷史事實的描述。
在新約中，我們在《路加福音》2:1節中有關於瑪代波斯之後的權力的記錄，凱撒奧古斯都發佈了一項法令，“全世界都要納稅。”誰向世界徵稅，誰就統治著世界。確定了耶穌出生地的事件是痛苦的證據，證明他是出生在一個曾被羅馬帝國殖民的國家。但以理將這種能力描述為“壓碎一切”(但 2:40)。 但以理，作為一個被殖民者，他的釋經學，是對巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬等殖民勢力的驚人描述。然而，它並沒有就此結束，《但以理書》7章描述了羅馬帝國分裂成為了西歐的10個王國。換句話說，殖民主義將繼續下去。然而，它不是單一的一個殖民力量;它將是來自西歐的多個力量。
為什麼智利、哥倫比亞、巴拿馬和秘魯的官方語言是西班牙語?為什麼巴西和莫三比克的官方語言是葡萄牙語?為什麼加蓬、瓜德羅普島、馬里和馬提尼克島的官方語言是法語?為什麼加納、岡比亞、納米比亞、尚比亞和辛巴威的官方語言是英語?答案很簡單——是西歐對世界殖民的結果。
一個恩典的奇跡
《但以理書》中的預言以不可否認的準確性描述了從巴比倫開始到西歐殖民結束的世界上的殖民。這不是一個以歐洲為中心的釋經學，這是一個親身經歷殖民蹂躪之人的釋經學。然而，到目前為止，但以理的預言是描述性的，而不是指定性的。
我們怎麼知道?因為接下來的王國摧毀了整個人類的殖民大廈。當這些王在位的時候、天上的上帝必另立一國、永不敗壞、也不歸與別人；它必打碎滅絕所有的這些國，而且這國必永遠長存”(但2:44)。
上帝的國永遠結束了殖民統治。這是一個被殖民之人的釋經學。
在這個新國度裏，生命樹上的葉子是用來醫治萬民的(啟 21:2)。換句話說，新國國的領導人承認，國家的傷口需要癒合。生命之樹不僅是個人屬靈療愈的源泉，也是各國、各族、各方、各民集體療愈的地方。在新的國度裏，辛巴威人可以和英國人一起敬拜，巴西人可以和葡萄牙人一起敬拜，韓國人可以和日本人一起敬拜，猶太人可以和德國人一起敬拜，因為上帝是我們集體民族創傷的治癒者。
《但以理書》並不是支持殖民，而是反對殖民。然而，但以理對殖民哲學的否定使他走上了一條獨特的道路。在《但以理書》第4章，但以理的任務是為壓迫者解釋一個夢。就是尼布甲尼撒閹割了但以理，在他十幾歲的時候就把他和父母分開，用鐵鏈綁著他穿過1000英里的沙漠，把他帶到巴比倫。也許他的父母就是在他的面前被冷血的種族滅絕屠殺了。
但以理是身體、心靈和情感虐待的受害者。他的猶太文化被巴比倫文化取代，他的身份被系統地拆解。他的城市成了廢墟，他心愛的聖殿被毀。尼布甲尼撒之於但以理就像希特勒之於猶太人。尼布甲尼撒是典型的殖民者，也是征服者和暴君的縮影。
毫無疑問，但以理關心他的百姓。他的生活是以他們為中心的;他每天三次為耶路撒冷的重建禱告。但以理披麻帶灰向上帝祈禱，懇求他的子民可以從被擄之中恢復和釋放(但 9)。但以理昏倒了，不能吃東西，因為他誤解認為他的人民被擄的命運要延長70年(但 8:27)。殖民的影響是他情感心智和經歷的一個深刻部分。我想可以肯定地說但以理討厭殖民。然而，他恨征服他人民的人嗎?他與壓迫者的關係如何？
在《但以理書》第4章，尼布甲尼撒做了另一個夢。這個夢預示著他的死亡。如果王不悔改，他將失去理智，並成為野獸七年。正義、洗冤、報復、這是他應得的。最後，王得到了他應得的報應。
但以理的精神令人難以置信;但以理在向王解釋了一個警告的夢之後，為他的靈魂呼籲(但4:27)。很明顯，但以理非常關心他的壓迫者的救贖。這怎麼可能?但以理，一個拒絕殖民主義的人，怎麼能愛上一個對他國家的蹂躪負有全部責任的人呢?這是恩典的奇跡。這證明，我們不需要等到新地出現才能從我們迫切需要的殖民創傷中得到治癒。我們現在就可以接受治療。醫治但以理之心的上帝，今天也能醫治我的心。上帝是心靈的偉大醫治者。上帝的醫治使我們能夠超越民族主義的痛苦，並將其轉化為充滿恩典的救靈的工作。
在他的書中，只有一章不是但以理寫的。那一章是由他的殖民者(但 4章)寫的。尼布甲尼撒將在天國。上帝奇妙的恩典。這是一個被殖民之人的釋經學。
大衛.西恩（David Shin）博士是一位演說家、教育家、管理者和牧師，擁有安德烈神學院的神學研究碩士和博士學位。他熱衷於深入研究上帝的話語，並與他人分享其中