在非基督徒背景下的三天使信息

讓真理可以理解


引用:“更好的見證使人們更有機會接受對我們世界的最後警告信息。”

一開始，紮米拉（Zamira）只是我的一個語言學習夥伴，但很快我們就成為了親密的朋友。當我們開始一起學習《聖經》時，她的家人都表示贊同，甚至允許她在《古蘭經》旁邊的同一個架子上放一本阿拉伯語的《聖經》。
起初，紮米拉喜歡從聖經中挑挑揀揀。她喜歡這些故事，但我注意到她用記號筆塗掉了約翰福音的大段內容。任何暗示基督神性的東西對她來說都是有問題的。
我們慢慢的進行，一步一步地研究。最終，她接受了《聖經》的啟示。然後她接受了耶穌為她的罪而死在十字架上的事實--這對一個穆斯林來說是重要的一步。
但當我們學習耶穌的神性時，她開始意識到伊斯蘭教和基督教之間有一個脫節點。她用尖銳的、探索性的問題推動著我們的研究，我盡我所能去回答。我還記得我們最後一次學習基督神性的那一天。
“我明白，”她非常平靜地說。“這一切都說得通。”沉默了很長時間。
我溫和地問道:“如果我們正在學習的東西是真的， “我們對耶穌的合乎邏輯的反應應該是什麼?”
她毫不遲疑的回答說：“我們應該敬拜他。”
“紮米拉，你願意敬拜耶穌嗎?不只是作為歷史上偉大的先知，而是作為你的救主……你的上帝?”
有那麼一會兒，她的眼裏充滿了淚水。我能感覺到信念、恐懼和認真。但紮米拉那天並沒有決定皈依基督。相反，她莫名其妙地痛苦地結束了我們的聖經學習和我們的友誼。幾周後，她離開了這個國家，我再也沒見過她。

哪里出了問題？

在我們與世界分享三天使信息的任務中，我們參與了一個重要的“宣教優化”過程，有時也被稱為“關鍵的背景化”。這是一個神學驅動的嘗試，為宣教發展更好的解釋和實踐。
我自己和紮米拉的經歷讓我對宣教優化產生了濃厚的興趣。我想知道我什麼地方可以做得更好。我能把這條資訊解釋得更清楚嗎?我是不是應該花更多時間來解決紮米拉的社會問關懷而不是接受事實?對三位一體神學是否有她無法表達，而我也無法回答的深刻的世界觀層面的反對意見?真相很可能包括所有這些，甚至更多。
也許你也有自己不成功的見證故事。當然，只有上帝完全明白我們的見證會對一個人產生怎樣的影響，許多非基督徒都是通過笨拙和拙劣的福音解釋才被吸引到基督面前的。儘管我們失敗，聖靈仍在工作。然而，幾乎每一個在前線傳福音的人都能想到，當我們離開的時候，我們會說:“事情不太順利!”
我們如何改進我們的見證?更具體地說，我們如何為世界上最需要的人群--穆斯林、印度教徒、佛教徒、猶太人和後基督徒--改進我們對三天使資訊的重要真理的表述?也許對我們所有人來說的一個基調都可以在宣教優化的原則中找到。

為什麼我們需要“改進”使命？

你知不知道我們大多數的皈依者都來自其他的基督教會?即使在10-40窗口，我們在佛教、印度教和穆斯林國家的中心建立教會，我們的本土教會成員中也有很高比例的人是從其他基督教教派加入到我們的教會的。
這並不奇怪。放眼觀看我們的宣教方法，就會發現有大量的書籍、小冊子、福音講道和聖經學習指南，都是由基督徒為基督徒創作的。當我們分享文獻或宣講三天使的資訊時，我們傾向於假設我們的觀眾已經知道如何找到啟示錄，知道什麼是“天使”、創造是如何發生的，以及上帝的誡命是什麼。这些假设揭示了我们隐藏的受众:基督徒。
想像一下，你是一個生活在10-40窗口的非基督徒，在你成長的過程中，絲毫沒有接觸到聖經思想。你，和其他數以億計的人一樣，不知道耶穌是誰。你不知道《聖經》是什麼，也不知道如何找到它的各個書卷、或章節。你不知道“福音”、“救恩”或“餘民”這些詞的意思。許多基督教最豐富的象徵--比如吃基督的身體和把自己釘在十字架上--對你來說似乎完全是奇怪和令人厭惡的!
對我們的教導感到困惑的，不只是那些住在遙遠的10-40窗口的非基督徒。穆斯林、佛教徒、印度教徒、猶太人和如今生活在西方國家的後基督徒。他們就在我們身邊，在我們的健身房，在我們的雜貨店，在我們的工作場所，在我們的社區。無論我們在哪里，無論我們是誰，我們都需要進行宣教優化。
懷愛倫寫道：“每一個國家的人都有他們自己的特點，所以人們需要有智慧，知道如何讓自己適應當地人的特殊觀念，把對他們有益的真理介紹給他們。“

使命框架：主題的智能排序

當我們尋求優化我們對非基督徒的見證時，我們從三個關鍵的原則開始。第一個原則是順序。與非基督徒朋友分享新的屬靈話題時，選擇適當的順序是很重要的。當我們從共同的話題開始，然後逐步建立再到檢驗真理時，見證的效果最好。直觀地說，我們使用一種類型的使命框架，從他們所在之處開始，然後向上構建到我們希望將他們帶到的地方
在基督徒為基督徒所設計的資源的可預料的順序中，可以看到這樣的框架。通常，第一個系列的學習或講道將包括共同的主題，如:

聖經的有效性

因信耶穌的死和復活而得救

三位一體上帝的品格和愛

這些主題可以與基督徒很融洽，想像一下與一個穆斯林朋友按照這個順序去構建。這三篇“開篇式”的聖經研究，為新教徒提供了完美的順序，介紹了伊斯蘭教的三大檢驗真理。在一開始就分享這些似乎是故意讓穆斯林對這一資訊產生偏見。懷特似乎在暗示，主題排序在宣教中很重要。她寫道：“不要一開始就把我們信仰中最惹人反對的特色向人推廣，免得你們塞住應把這些事當作新啟示之人的耳朵。”
當我們嘗試逐步排列主題時，讓我們注意在宣教搭建中兩個常見的錯誤。第一個錯誤是結束得不夠深而只停留在共同點上。我們沒有完整地呈現三天使的資訊，這就產生了軟弱的信徒和一個被稀釋的教會。相反的錯誤也許同樣糟糕--在構建中走得太高，以這樣一種方式呈現真相，以至於我們的目標受眾甚至連基本的概念都無法理解。
當我們未能足夠接近真理，讓從未聽過真理的人“接觸到”真理的邊緣時，造成的傷害可能是不可逆轉的。懷愛倫寫道：” 要把真理中他們可以理解和賞識的部分介紹給他們……如果提出的真理數量很大，以致他們領受不了，有些人就要走開並且永遠不再回來了。
宣教優化的一個重要部分包括以漸進的、可管理的步驟來安排我們的主題，既不能開始得太高，也不能結束得太低，這樣他們就能完全理解我們的信息。

他们能理解的词汇:敏感术语

我們向非基督徒作見證的第二種優化方法是調整我們使用的宗教術語。“基督教式術語”很難理解。在我們西方的猶太--基督教世界觀中那些有意義的簡單詞語，對於世界上的非基督徒來說可能是非常陌生的。
以“救恩”這個詞為例。在印度的許多語言中，“救恩”並沒有精確的翻譯。其中一個最接近的相似詞是“moksha”，字面意思是“解放”。但這個詞是有隱意的，因為moksha被理解為從輪回中解脫出來，指的是當一個人的靈魂加入到與所有生命的神聖統一，並永遠生活在幸福的虛無中。這顯然不是我們對印度人所談論之救恩的意思!使用籠統的術語而不作解釋會導致混亂和宗教混談。
此外，僅僅因為一個印度人移民到一個西方國家，能說一口流利的英語，這並不意味著他理解我們所使用“救恩”這個詞的意思。話語是通過一個人潛在的世界觀來解釋的。除非你解釋你所說的“救恩”是什麼意思，否則他默認的是用他腦海中已經存在的心理圖式來解釋它。注意我們使用的術語對於優化使命是至關重要的。如果有疑問，隨時可以問你的非基督徒朋友，“當我說......時，你理解它的意思是什麼?”
为他们选择有意义的话题，而不是為我们

宣教優化的第三個重要原則涉及到我們的福音小冊子、聖經研究和福音講道的主題選擇。我們傾向於強調的話題再次揭示了我們隱藏的受眾是:基督徒。例如，我們的基督徒對基督徒的福音材料強調一個真理，即地獄不是一個永遠受折磨的地方，而這種教導困擾著許多有心的基督徒。但是佛教徒和印度教徒問的不是地獄，而是如何投胎到更高的境界。我們有沒有聖經研究是以仁慈、敏感、符合聖經的方式來探討轉世的?沒有?這是一個宣教優化的機會。
這裏還有一個例子。大多數基督復臨派的福音資源都強調耶穌再來的方式和時間。在某種程度上，這是為了解決福音派關注的狂喜神話。但穆斯林已經相信耶穌會实实在在地、明顯地回來。他們不相信秘密的狂喜。他們需要的是一項關於耶穌為什麼要回來的研究。對他們來說，耶穌會作為一個偉大的先知回來，他會殺死所有的豬，打破所有的十字架，讓所有的基督徒皈依伊斯蘭教。宣教優化的一部分包括讓我們自己瞭解其他信仰的人所持的主要反對意見和觀點，這樣我們就可以談論相關的話題。我們必須隨時準備回答他們的問題，而不是我們自己的問題。

一個複雜但美妙的任務

我們可以盡最大努力來優化我們對三位天使信息的傳達，但人們仍然可能會誤解。我們可以建立有意義的友誼，但仍然會被拒絕。我們可以儘量減少社交壁壘，但卻不能把我們的朋友帶到基督面前。
上帝創造每個人都有選擇的自由，即使是很好的見證，有時也不能拯救一個靈魂。但在大多數情況下，更好的宣教實踐會轉化為更好的靈魂贏取。雖然沒有宣教的公式，但我們知道，更好的見證能讓人們更有機會接受世界上最後的警告信息。
你可以通過發展一種自定義的觀念開始優化你對非基督徒的見證。相信如果我們以智慧和愛來傳達三天使信息的全部真理，非基督徒也能理解。致力於瞭解其他宗教，這樣你就可以使用合適的順序、術語和主題。當我們在主的葡萄園中盡力做工時，讓我們記住:“我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有上帝叫他生長。可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼；只在那叫他生長的上帝。”
傑米.埃克特(Jaimie Eckert)在國外為基督復臨安息日會工作時，研究並試驗了宣教原理。她和丈夫邁克爾目前住在馬里蘭州。