重新定義一個詞及一個體系



　　 為何掃羅的王位如此之快的被拒絕？

掃羅的故事很有戲劇性也很複雜，這就有了一些關於上帝與他互動之方式的問題。我們將調查當時以色列人的經歷以及掃羅的具體罪行。

給我們一個王

在撒母耳做士師期間，以色列經歷了其民族歷史上最為重要的領導變革之一。在西奈山上，上帝把十二個支派轉換成了一個“神聖的國家”(出19:6)，人們接受他為他們的王(19：8;參15：18)。神權整體就這樣建立起來了。在迦南地，上帝任命行政管理人員和士師，但他仍然是以色列唯一的王。在撒母耳時代，以色列的領袖們正在用一種新的統治結構來取代上帝的統治結構，即周邊國家的人類的王權“à la”。這種默示在許多方面與對上帝的信心是不相合的。如果接受了這種政權體系，就必須對原本的結構進行改造或重塑。《撒母耳記上》是關於對新體系的重新定義的。

理想的王

這種重新定義有一些要求，首先，需要一個必須是“上帝的僕人”的人，作為王要完全衷心並順從上帝的旨意。“上帝的僕人”這個短語成為了一個彌賽亞式的頭銜(例如，賽53:11)。事實上，王是上帝之下的“領袖/王子”(來。nagid;例，撒上9:16;10:1;13:14)。其次，上帝所揀選的王/王子，必須是“合自己心意的人”(13:14); 完全擁護為人民所設的神聖議程。第三，王要作百姓的僕人，作為他們的領袖謙卑的走在他們前面（撒上12:2;1王12:7)。第四，上帝會使用一位先知來引導、教導王，如果有必要，還會管教王(撒上10:8)。

第一位王掃羅

雖然一開始掃羅很謙卑，甚至羞怯，然而一旦他經歷了成功，他就改變了。第一個考驗就是他等不及撒母耳在出兵前獻祭(撒上13:9-14)。他怕百姓離棄他，就不等候，不尊上帝的旨意去獻祭。他的決定顯示出他不願意在上帝重新定義的王權中履行職責。撒母耳告訴掃羅要等待，因為他會告訴掃羅該如何做(10:8)。掃羅卻拒絕先知的指引。事實上掃羅等不及是因為他害怕失敗，這揭示了他的一個重大的屬靈缺陷：掃羅不相信上帝的拯救能力。因此，他不是耶和華的僕人。
第二次考驗是在掃羅沒有按照耶和華的吩咐去消滅亞瑪力人之後(撒上15:7-9)。掃羅留存了上好的動物和亞瑪力的王。這是公然違抗上帝的行為，是對主的反叛。當掃羅面對撒母耳時，他提出藉口，例如，這些動物是獻給上帝的祭物。在這一點上，撒母耳對掃羅的內心作了深刻的剖析:“悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。”(撒上15:23)。掃羅所做的等同於行邪術和拜偶像，這表明他拒絕了耶和華，而現在耶和華也厭棄了他。他仍擔任王位，直到上帝找到了一個“合他心意”的人——大衛。大衛成為了理想中的王，一個即將到來之彌賽亞的典型，上帝的真正僕人(腓2：7)。



安吉爾.馬努,羅德里格斯是一名退休了的牧師、教授和神學家。