灵修分享
一个建立国家的女人


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一个建立国家的女人

杰拉德 A.克凌贝尔《复临信徒世界》

  圣经中有些故事令人费解。然而,当我们仔细去注意的话,我们会发现意想不到的福气与对我们自己人生有助益的教训。

  利斯巴的故事就属于这一类。我们大多数人或许从未耳闻其名。她在圣经中仅出现过两次。她首次出现时,似乎是身陷于两位有权势男人之间的一枚棋子。扫罗王幸存的一个儿子伊施波设已被扫罗大能的将军押尼珥立为以色列王。与此同时,犹大则已膏大卫为王。在以色列国中,发生了冲突与内战。

  撒母耳记下第三章描述了伊施波设阵营中的冲突。没有安全感又稍微偏执的以色列王怀疑他周围所有人的对他不忠。在撒母耳记下3:7, 8中,他侮辱了他的将军押尼珥,指责他与扫罗的妃嫔利斯巴同寝。我们或许没有意识到这项指控的严重性。妃嫔是较低地位的妻子,其子女被视为丈夫家中的一分子与他的合法继承人。

  伊施波设的指控非常严重——这暗示了一次公开背叛的行为(请参看在撒下16:21, 22中押沙龙的故事)。 然而,对于伊施波设来说,利斯巴只不过是王室中无名的不动产;事实上,在撒下3:7, 8 中,他称她为“我父的”妃嫔,看起来好像利斯巴是一个没有名字、感情和历史的人一样。她只是王室赌局中的一枚棋子而已。像历史上的许多其他人一样,她被认为是无能为力,无声、一个被操纵的对象。

  押尼珥的反应(在第8节中的“这妇人”)同样地反映出了伊施波设对利斯巴的漠视。然而,押尼珥的骄傲因着那指控而受到了重创,因此他便决定加入大卫的阵营,标志了伊施波设结局的开始。不久大卫便加冕成为了以色列所有十二支派的王(撒下5:1-3)。

正义

  利斯巴第二次在圣经经文中出现在撒母耳记下21:1-14中。这是在艰难时期所发生的一个很艰难的故事。

  圣经提到了两个决定性的资讯。第一,那时“有饥荒”长达三年之久。第二个资讯包括大卫王自己。在面对这费解的饥荒时,他“求问耶和华”。耶和华所膏的大卫在感到缺乏或无助时,仍继续转向上帝。这是撒母耳记下21:1中的一个好消息:上帝仍对祂的子民说话。上帝没有远离、漠不关心或太忙碌。“这饥荒是因扫罗和他流人血之家杀死基遍人”(第1节)。杀人罪不能借由金钱或礼物来解决,尤其那由上帝亲自指定的杀人罪。杀人罪需要流血(参阅创9:6; 37:22;民35:33;申21:7)。

  圣经没有告诉我们扫罗杀基遍人这一罪行的确切性质。圣经中没有那些可怕的细节或触目惊心的启示——只是一个简单的结论。圣经告诉我们,基遍人(在征服期间,是住在迦南地的亚玛力人或迦南人的一部分,请参考约书亚记第9章)因扫罗被误导的热心而惨遭其害。

  大卫对基遍人所说的话是直截了当且非常个人化的。“我当为你怎样行呢?可用什么赎这罪,使你们为耶和华的产业祝福呢?”(撒下21:3)。大卫把这件事当成一件非常个人的事。

  其余的对话做了迅速地总结。基遍人明白杀人罪需要流血——但不是任何人的血。他们要扫罗子孙中七个人的性命——大卫同意了这个条款。

  形势的变化使我们感到难堪。这听起来不像新约圣经中甘愿献上(虽然祂的眼中满含泪水)祂的儿子作为挽回祭,除去世人罪孽的上帝——你觉得像吗?大卫与基遍人的故事能帮助我们用更有力的方式去理解救恩的好消息吗?这两个故事都提醒我们:救赎需要流血。

  这个故事接下来的部分再次把利斯巴引入了圣经记载。扫罗七个子孙中两个“在耶和华面前,悬挂在山上”被执行死刑的是她的儿子。根据圣经经文记载,这件事发生在“动手割大麦的时候”(第9节),即是西历三月底或四月初的时间。

一位安静的守护者成为了一个国家的缔造者

  这是利斯巴的时刻。她出现时没有王室的宣告或吹角。利斯巴闭口不言,却有行动。当耻辱被公布于众时,她留了下来。她保护她家族中被处死之人的尸体,使之不被侮辱与破坏。倘若圣经中所说的雨季的开始指的是秋天的雨季,那么,利斯巴便守护了六个月之久!想像一下夜以继日地抵御掠食者以及忍受那些路过之人指责表情的艰难。在圣经时代,对仇敌最终极的惩罚便是让野兽玷污尸体(请参考王下9:36)。利斯巴不允许那样的事情发生。

  在利斯巴的守护期间,我们从未听到她说一句话。当那两位有权势的男人为她争论时,我们从未听到她说一句话。在权势与影响的争夺中,我们从未看到她获取过利益。利斯巴只是行动。她强有力的无声见证意味深长,甚至达到了大卫的宫庭与他的心。

  事实上,是利斯巴无私的服务最终为这个国家的缔造者大卫铺平了道路。当大卫王听到利斯巴曾忠心守护扫罗家的死尸时,他的心似乎被触动了。最终,大卫行动了,吩咐把扫罗和约拿单,以及扫罗家所有已故之人的残骸,都送到了便雅闵地他们祖宗的安息之所。这是国家太平的开始。在大卫埋葬了扫罗家族中已故之人后,上帝才“垂听国民所求的”(撒下21:14)。饥荒消除了。

我们能学到什么?

这些是我们可以从圣经预表人物之一身上学到的三个教训。

  上帝能够使用任何人来改变历史进程。试想一下,大卫的故事里若没有利斯巴的话会如何。也许国家不能统一;内战或许会盛行。更为重要的事:国家不会太平。便雅悯人会感觉被排斥,而最可能的是会导致动荡——更多的内战。虽然我知道上帝的可能性是无穷的,但是利斯巴已准备好,并且愿意挺身而出。

  上帝不希望我们玩权利游戏。利斯巴没有在约旦河对岸的伊施波设院内煽动一场政变。她沉默的外表是一个很好的提醒,提醒我们要“安静”,等候上帝的手在我们的人生中动工,其他时刻需要大胆、活力和行动。在特定情况下理解上帝对我们的目标并不总是那么容易。我们的人性(无论男女)都趋于控制与支配,而非谦卑的服务。

  利斯巴知道她应该做什么。 她知道唯有在上帝保护的盾牌之下,她才是安全的。她是如何知道的呢?是谁告诉她的呢?是什么促使她留下,忍受羞辱呢?不知以何种方式,她一定已经意识到她的价值是建立在那位就连大权在握的大卫王也掌管的耶和华——以色列的主身上。




杰拉德 A.克凌贝尔是《复临信徒世界》副编辑;他喜欢阅读圣经中鲜为人知的故事。