靈修分享
一個建立國家的女人


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一個建立國家的女人

傑拉德 A.克凌貝爾《復臨信徒世界》

  聖經中有些故事令人費解。然而,當我們仔細去注意的話,我們會發現意想不到的福氣與對我們自己人生有助益的教訓。

  利斯巴的故事就屬於這一類。我們大多數人或許從未耳聞其名。她在聖經中僅出現過兩次。她首次出現時,似乎是身陷於兩位有權勢男人之間的一枚棋子。掃羅王倖存的一個兒子伊施波設已被掃羅大能的將軍押尼珥立為以色列王。與此同時,猶大則已膏大衛為王。在以色列國中,發生了衝突與內戰。

  撒母耳記下第三章描述了伊施波設陣營中的衝突。沒有安全感又稍微偏執的以色列王懷疑他周圍所有人的對他不忠。在撒母耳記下3:7, 8中,他侮辱了他的將軍押尼珥,指責他與掃羅的妃嬪利斯巴同寢。我們或許沒有意識到這項指控的嚴重性。妃嬪是較低地位的妻子,其子女被視為丈夫家中的一份子與他的合法繼承人。

  伊施波設的指控非常嚴重——這暗示了一次公開背叛的行為(請參看在撒下16:21, 22中押沙龍的故事)。 然而,對於伊施波設來說,利斯巴只不過是王室中無名的不動產;事實上,在撒下3:7, 8 中,他稱她為“我父的”妃嬪,看起來好像利斯巴是一個沒有名字、感情和歷史的人一樣。她只是王室賭局中的一枚棋子而已。像歷史上的許多其他人一樣,她被認為是無能為力,無聲、一個被操縱的對象。

  押尼珥的反應(在第8節中的“這婦人”)同樣地反映出了伊施波設對利斯巴的漠視。然而,押尼珥的驕傲因著那指控而受到了重創,因此他便決定加入大衛的陣營,標誌了伊施波設結局的開始。不久大衛便加冕成為了以色列所有十二支派的王(撒下5:1-3)。

正義

  利斯巴第二次在聖經經文中出現在撒母耳記下21:1-14中。這是在艱難時期所發生的一個很艱難的故事。

  聖經提到了兩個決定性的資訊。第一,那時“有飢荒”長達三年之久。第二個資訊包括大衛王自己。在面對這費解的飢荒時,他“求問耶和華”。耶和華所膏的大衛在感到缺乏或無助時,仍繼續轉向上帝。這是撒母耳記下21:1中的一個好消息:上帝仍對祂的子民說話。上帝沒有遠離、漠不關心或太忙碌。“這飢荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人”(第1節)。殺人罪不能藉由金錢或禮物來解決,尤其那由上帝親自指定的殺人罪。殺人罪需要流血(參閱創9:6; 37:22;民35:33;申21:7)。

  聖經沒有告訴我們掃羅殺基遍人這一罪行的確切性質。聖經中沒有那些可怕的細節或觸目驚心的啟示——只是一個簡單的結論。聖經告訴我們,基遍人(在征服期間,是住在迦南地的亞瑪力人或迦南人的一部分,請參考約書亞記第9章)因掃羅被誤導的熱心而慘遭其害。

  大衛對基遍人所說的話是直截了當且非常個人化的。“我當為你怎樣行呢?可用什麼贖這罪,使你們為耶和華的產業祝福呢?”(撒下21:3)。大衛把這件事當成一件非常個人的事。

  其餘的對話做了迅速地總結。基遍人明白殺人罪需要流血——但不是任何人的血。他們要掃羅子孫中七個人的性命——大衛同意了這個條款。

  形勢的變化使我們感到難堪。這聽起來不像新約聖經中甘願獻上(雖然祂的眼中滿含淚水)祂的兒子作為挽回祭,除去世人罪孽的上帝——你覺得像嗎?大衛與基遍人的故事能幫助我們用更有力的方式去理解救恩的好消息嗎?這兩個故事都提醒我們:救贖需要流血。

  這個故事接下來的部分再次把利斯巴引入了聖經記載。掃羅七個子孫中兩個“在耶和華面前,懸掛在山上”被執行死刑的是她的兒子。根據聖經經文記載,這件事發生在“動手割大麥的時候”(第9節),即是西曆三月底或四月初的時間。

一位安靜的守護者成為了一個國家的締造者

  這是利斯巴的時刻。她出現時沒有王室的宣告或吹角。利斯巴閉口不言,卻有行動。當恥辱被公佈於眾時,她留了下來。她保護她家族中被處死之人的屍體,使之不被侮辱與破壞。倘若聖經中所說的雨季的開始指的是秋天的雨季,那麼,利斯巴便守護了六個月之久!想像一下夜以繼日地抵禦掠食者以及忍受那些路過之人指責表情的艱難。在聖經時代,對仇敵最終極的懲罰便是讓野獸玷污屍體(請參考王下9:36)。利斯巴不允許那樣的事情發生。

  在利斯巴的守護期間,我們從未聽到她說一句話。當那兩位有權勢的男人為她爭論時,我們從未聽到她說一句話。在權勢與影響的爭奪中,我們從未看到她獲取過利益。利斯巴只是行動。她強有力的無聲見證意味深長,甚至達到了大衛的宮庭與他的心。

  事實上,是利斯巴無私的服務最終為這個國家的締造者大衛鋪平了道路。當大衛王聽到利斯巴曾忠心守護掃羅家的死屍時,他的心似乎被觸動了。最終,大衛行動了,吩咐把掃羅和約拿單,以及掃羅家所有已故之人的殘骸,都送到了便雅閔地他們祖宗的安息之所。這是國家太平的開始。在大衛埋葬了掃羅家族中已故之人後,上帝才“垂聽國民所求的”(撒下21:14)。飢荒消除了。

我們能學到什麼?

這些是我們可以從聖經預表人物之一身上學到的三個教訓。

  上帝能夠使用任何人來改變歷史進程。試想一下,大衛的故事裡若沒有利斯巴的話會如何。也許國家不能統一;內戰或許會盛行。更為重要的事:國家不會太平。便雅憫人會感覺被排斥,而最可能的是會導致動盪——更多的內戰。雖然我知道上帝的可能性是無窮的,但是利斯巴已準備好,並且願意挺身而出。

  上帝不希望我們玩權利遊戲。利斯巴沒有在約旦河對岸的伊施波設院內煽動一場政變。她沉默的外表是一個很好的提醒,提醒我們要“安靜”,等候上帝的手在我們的人生中動工,其他時刻需要大膽、活力和行動。在特定情況下理解上帝對我們的目標並不總是那麼容易。我們的人性(無論男女)都趨於控制與支配,而非謙卑的服務。

  利斯巴知道她應該做什麼。 她知道唯有在上帝保護的盾牌之下,她才是安全的。她是如何知道的呢?是誰告訴她的呢?是什麼促使她留下,忍受羞辱呢?不知以何種方式,她一定已經意識到她的價值是建立在那位就連大權在握的大衛王也掌管的耶和華——以色列的主身上。




傑拉德 A.克凌貝爾是《復臨信徒世界》副編輯;他喜歡閱讀聖經中鮮為人知的故事。