我們的信仰
耶穌有祂的理由


耶穌有祂的理由


祂知道如何建立祂的教會

上帝的教會似乎從一開始就顯露出可以選擇妥協和退讓。然而,知道了將要發生的一切,耶穌建立了祂的教會。

教會的開始

公元30年夏天,在凱撒利亞腓立比,耶穌應許說:“陰間的權柄,不能勝過”祂的教會(太16:18)。祂對12個人說了這句話,就是祂從一群“那些他自己想要的人”中所呼召出來的。從這群人中,祂揀選了12個人,“要他們常和自己同在,也要差他們去傳道,並給他們權柄趕鬼。”(可3:14,15)。這是祂“組織教會的第一步工作",就是叫教會在祂離開之後,“作祂在地上的代表。”(1) 這是那些祂想要的,被呼召的,被任命的人,他們的表達,這顯明了基督令人敬畏的回應,祂的教會是不可阻擋的。

在回答耶穌在公眾場合的發問時,祂的門徒們提供了一系列好的稱呼:人們認為祂可能是約翰,或是以利亞,或是耶利米,或是其他的先知;還有不好的稱呼[貪食的、好酒的、罪人的朋友(太11:19;路15:1)]並沒有被提出來。

然後,耶穌問他們自己是怎麼想的。彼得已經準備好了:“你是基督,是永生上帝的兒子”(太16:16)。他的表白是“[每個]信徒信心的基礎。”(2)

被誤解的教會

令所有人失望的是,彼得屬靈上的洞察力只持續了片刻。很快,當夫子談到祂即將到來的苦難時,他就反駁耶穌(太16:21)。彼得覺得有必要幫助耶穌。他輕輕地把耶穌拉到一邊,為祂說的胡言亂語指責祂:“主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。”(22節)。

彼得如此直接地為撒但說話,以致耶穌在回應時,就責備撒但自己:“撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的;因為你不體貼上帝的意思,只體貼人的意思。”(23節)。

儘管彼得先前做了耶穌是基督的信仰表白,他對耶穌的指責,也反映了其他門徒對耶穌所提的關於祂的第一個問題的回答的同樣可憐的局限性。給耶穌貼上先知的標籤,肯定了他們在屬靈上的認知。彼得想把最好的東西留給耶穌,就如政治上的勝利一樣。即使這答案是出自耶穌想要的,呼召的,揀選的門徒的口,祂並讓他們在地球上帶領祂的教會,儘管如此,彼得和門徒的答案都是在屬靈理解上的可悲失敗。

教會的終末

這裡的“終末”(end)是“目標”和“目的”的同義詞。上帝的教會可能是由人類組成的,但它的目的和命運並沒有受到人類的限制。然而,令人驚訝的是,當上帝為了拯救祂的孩子從撒但手中脫離地獄之門時,祂使用了許多有缺點的人類,這些人似乎會影響到祂的目的。值得慶倖的是,為了全人類的得救,從彼得的那一天到現在,耶穌祂自己已經闡明了,在建造祂教會的過程中祂所要做的事情。

分別:祂建立了獨特性,但沒有自負或剝削的歧視。希臘語中“教會”的意思是“分別”:在以弗所的劇院裡,瘋狂的人群喊了兩個小時,卻不知道“他們為什麼要聚在一起”(徒19:32),用同一個詞,被召集(ekklesia),來標記基督的身體,接受祂所有的屬靈恩賜(林前12:28)。無論是從他們的家,從城市的街道,還是從思想和行動的統一,到社會上的其他人,這兩個群體都已經顯露出來了。一直以來,在其他的比喻中,如鹽必須調和,上帝的教會聽到了天使響亮的聲音:“出來”(啟18:1-4),從黑暗中進入奇妙拯救的真理亮光(彼前2:9;約8:32;14:6)。為了反對母親對兒子的欲望(太20:20,21),為了反對他們的朋友對世俗上的關注,祂為他們設立的目標是關注聖潔、虔誠、“聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人”(來7:26);因為與我們的邏輯相反,祂的道德闡述與助長邪惡的黑暗之間不可能有任何相通;在公義和不義之間沒有親密的關係(林後6:14,15)。相反,基督的教會與周圍的世界截然不同,“揀選”、“君尊”、“聖潔”、“特屬”(彼前2:9;參出19:6)。

救恩:祂是為拯救而建立教會,不是為了政治名聲:祂的國不屬這個世界(約18:36)。為每個人提供救贖的恩典(多2:11)很快就會被駕雲降臨的榮耀所取代(啟1:7)。與此同時,教會是上帝的代理,傳揚祂現在和即將到來的國度的好消息(太28:18—20)。在客西馬尼園中,在祂經歷悲哀的時候,祂所要的,所呼召的,所揀選的人懦弱地拋棄了祂,在所有的方面歸結到成千上萬的神蹟出現在“[一起]在上帝的國裡坐席”(路13:29)。在耶穌被釘死在十字架上的時候,祂看到了歲月的流逝,家庭的聚集(弗1:5),那些現在屬於祂也必永遠屬祂的人。

永恆:祂在為永恆而建造:祂的國度“也不歸別國的人,這國……必存到永遠”(但2:44)。建造開始於十二使徒的呼召(路6:13)。它是由聖靈引導的(羅8:14)。祂國度的建立打亂了仇敵在地獄之門所策劃的計謀,即使是在撒但所掌控的地方。一個比他更強壯的來打破了他的主張和謀略,“一個比他更壯的來,勝過他”,不斷地讓罪惡的俘虜得以自由(路11:22;約8:36)。

可靠:耶穌對十二個門徒的見證是,祂在祂永不改變的磐石上建造祂的教會。在祂自己被遺棄和否認的情況下,祂以祂自己的公義建立了教會。正如保羅所證明的,沒有什麼能讓我們與耶穌的愛隔絕(見羅8:35-39)。沒有什麼可以威脅他。我們永不改變的上帝將永遠在我們身邊與我們同在(瑪3:6)。

沒有什麼能夠戰勝基督的教會,因為儘管它是由軟弱和有缺點的人類所組成的,它不僅僅是一個人類的機構。它的可信性,持久性,和普遍性是上帝自己的,神聖性。我們可以確信它將永遠存在。



(1)懷愛倫,《歷代願望》,原文291頁(第三十章,第7段)。
(2)同上,原文412頁(第四十五章,第13段)。
雷爾.凱撒是《復臨信徒世界》的副主編,因上帝的教會的神聖而到很安全。