我們的父
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新約聖經中的“阿爸”(abba)一詞是“爹爹”的意思嗎?



  “阿爸”(abba)一詞在新約聖經中出現過三次(可14:36;羅8:15;加4:6),它不是“爹爹”的意思。“阿爸”是亞蘭文abba一詞的音譯,意為“父親”。這個詞是嬰兒和成人用來特指一個家庭中的父親的,意味著子女深深的依戀。這個亞蘭文詞語常被用於一個稱呼“父親啊”,但它也可以是強調的“父親!”。馬可福音中所提供的希臘翻譯是ho pater “父親”,暗示在亞蘭文的表達方式,甚至在講希臘語的背景中,這個詞都被視為重要,足以用在禱告中。我們將要查看這三處經文以及這個詞的神學價值。

1. 在馬可福音14:36中

  在舊約聖經中,“父”這詞曾被用於提到上帝的時候,而以色列被認定為上帝的兒子。但這個詞本身一般並不用在上帝身上。顯然,亞蘭文“阿爸”一詞在猶太人中不常用來特指上帝。

  我們發現人子耶穌把“兒子”這個稱呼用在自己身上,稱上帝為“阿爸,父”,並教導門徒稱上帝為“[阿爸,]父”(太6:9)。這個亞蘭文詞語被保留於耶穌在客西馬尼園痛苦的禱告中:“祂說:‘阿爸!父啊!在袮凡事都能;求袮將這杯撤去。然而,不要從我的意思,只要從袮的意思’”(可14:36)。這個詞強調了一種親密的關係,並表明了耶穌眼中的上帝:祂是祂的父。這是上帝在耶穌受洗時公開聲明的(可1:11)。

  這節經文至少傳達了兩個主要觀點。第一,上帝是一位慈愛與關懷的父,其能力足以拯救祂的兒子脫離祂現在所面對的處境。第二,父是有智慧的,知道什麼對祂的兒子和祂所代表的人最好;祂的旨意要得到尊重。十字架的痛苦和十字架本身不會破壞耶穌與祂父之間的父子關係,因為上帝的愛要藉著十字架彰顯出來。

  耶穌使用亞蘭文“阿爸”一詞,意味著:對祂來說,用這個詞來強調祂與一位慈愛的上帝之間的父子關係是很普通的事,而誰都應該甘願降服於這位慈愛的上帝之下。祂作為上帝的兒子能夠證實並顯明:祂的天父確實是一位關心並憐愛罪人的上帝,甚至愛到讓兒子在十字架上受苦的地步。

2. 在加拉太書4:6 和羅8:15中

  這兩節經文表明耶穌稱上帝為“阿爸,父”的習慣,足以重要到讓保羅去使用它,甚至還用在寫給說希臘話教會的信函中。這點之所以重要,乃是因為它彰顯了一位設法接納罪人進入到祂家中的慈愛上帝的形像。在這兩節經文中,都是藉著信徒在受洗時所接受的聖靈,他們才能以稱上帝為“阿爸,父”,成為深愛人類之上帝溫暖家庭中的一員。加拉太書把信徒兒子的身份建立在耶穌的救贖之工上;而羅馬書則強調收養(兒子的名分)能讓我們被聖靈引導。這個詞提到了一位上帝,祂是關懷我們、在需要時供應我們、以及值得我們信賴的。我們既是兒女,就有一份屬天的產業。



安吉爾.曼紐爾.羅德里格斯曾以傳道人、教授及神學家的身分在教會服務。