它能給我們什麼教訓？

斯科特．克里斯蒂安森

　　要思考蠍子。上帝將它小心地設計為可怕且危險的生物，有一副有甲殼的外骨骼、抓住獵物的強有力的鉗子、以及能注射令人極其痛苦的快似閃電的刺。當它的獵物死後——或至少不再動時——蠍子便會吞食幾乎整個獵物，無論是一隻昆蟲、一條蛆、還是一隻小鼠。

　　大多數人都認為蠍子是一種令人憎惡的生物。它的存在本身就是有問題的，並會提出一個令人不安的疑問：上帝創造了蠍子嗎？為要僅用聖經和邏輯來回答這個問題，我要提供在罪惡、受苦和現今環境加劇惡化問題上的統一論點。我要以指出聖經說上帝是愛來開始我的論點。愛是祂品格的本質。那麼，這樣一位上帝創造了怎樣的世界呢？

愛——創造的組織原則

　　在約伯記38:6, 7中我們讀到：當世界被造時，“晨星一同歌唱”。倘若新的受造物與上帝的品格不一致，那麼天使也不會用歌聲來回應，反而，他們會感到驚駭。

　　因此，起初所創造的世界一定是與上帝的品格相符的。愛必定是它的組織原則。我推斷：在這樣一個世界中的所有事物都會給予，而給予乃是他們存在的根本；世界萬物都會互相傳遞這項祝福，並且沒有任何事物存在的根本是索取。在創世記 1:29, 30中，我們可以略窺一二。在這裡我們讀到這個完美新世界中的所有生物都是吃花草植物的。上帝並沒有計劃讓新造的生物去奪取生命。

　　我們在以賽亞書11章中看到了普世性素食主義的結局。我們在此看到了被重新創造的地球的驚人描述：獅子與羊羔一同躺臥。熊和獅子都要吃草。這是多麼的不同啊！那節經文應許說：“在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物”（第9節）。

　　一個有愛作為其組織原則，萬物存在的根本不是傷害或殺戮的世界，對我們來說是完全陌生的。這是一個沒有危險的世界，甚至其基本的生物學系統（如熊的消化道）在根本上都與現今我們周圍所看到的截然不同。

這是如何發生的呢？

　　這樣，創造時完美的世界，是如何變成與上帝的品格有那麼大的差異呢？聖經用一個吸引人的故事回答了這個問題，並且很顯然，這個故事不是以時間順序來講的，如啟示錄中的一些事件一樣。

　　故事是以以西結書28章中大量對路錫甫的描述開始的。他聰明、美麗，佩戴各樣寶石和黃金。路錫甫不止是位天使；第14節說，他是受膏遮掩約櫃的基路伯。我們不知道天國的等級制度，但是，路錫甫是高高在上的。如果我們說上帝是皇帝的話，那麼，我們或許可以說路錫甫就是首相。

　　路錫甫是全然美麗的，直至有一天，在他裡面查出了不義；他變得驕傲自恃（參見結28:14-17）。這個故事是從以賽亞書14:13, 14開始的。在這裡，路錫甫說：“我要高舉我的寶座在上帝眾星以上……我要與至上者同等。”因為路錫甫不滿足於只做一位首相；他想做皇帝。

提供一個新模式

　　那麼，路錫甫做了什麼呢？他發動了第一次政治運動，要把天使拉攏到他那邊。正如所有政治運動一樣，他攻擊了對手的品格。他還明確提出他要建立更優秀之政府的計劃；他提供了一個不同的模式，其組織原則乃是自私。我們讀到：“在天上就有了爭戰。”（啟12:7），但“戰爭”這個詞（希臘文：polemos）不僅意為“戰爭”與“戰鬥”，也意為“爭論”和“辯論”。它是“爭論”和“政治”這兩個詞的詞根。因此，這場戰爭從根本上來講是一場反對意見的戰役，並且路錫甫——現在更名為撒但——成功地拉攏了許多天使；天庭三分之一的天使歸順了他（第4節）。

　　撒但輸了這場運動，並與他所拉攏的天使一同從天上被摔在地上（第7-9節）。他們在此聚集，因為在地上，他戰勝了亞當、夏娃，並且搶奪了他們唯一真正擁有的：即是上帝賜給他們的管理權。撒但成為了這個世界的“王”（約12:31）。他有能力和機會在此繼續他的運動並實施他的計劃。撒但不能創造——上帝是創造主——但撒但卻必能破壞且引起基礎上的改變。於是，他開始向宇宙表明他的計劃將會實施得很出色。

　　但這是撒但的問題：他的計劃是一場徹頭徹尾的災難。一個以自私為中心的世界必會導致死亡、毀滅和痛苦——其中的萬物都是退化的，而非提升到像上帝的狀態。這是一個很可怕的計劃，尤其是因為自私會自我崩潰，並帶來環境和人類社會的最終結局。

未來的希望

　　我們周圍所看到的——衝突、飢餓、疾病、和自然災難——是這個災難性計劃的自然後果。上帝要允許這種情形繼續下去，直到撒但沒有任何證據，證明他的計劃是更好、上帝的品格存有污點了。到那時，我們必被稱為上帝愛的國度的活榜樣，在彼此間傳遞祝福，向自私的世界傳揚祂的品格，並為之辯護。至少，這是我合乎聖經和邏輯的論點。



　　請在artv.adventistreview.org網站觀看克里斯蒂安森的視頻：“地球是一個戰場”（Earth Is a Battlefield）。



斯科特．克里斯蒂安森是新英格蘭北區會的佈道士，是《處於困境中的地球》一書的作者。他在美國緬因州米爾頓鎮居住。