漢斯．海因茨

　　菲利普．墨蘭頓（Philipp Melanchthon）是馬丁路德（Martin Luther）的宗教改革家朋友，他熱愛和平與尋求共識。有人問墨蘭頓，雖然馬丁路德這位偉大的人物有時可能會顯得有些頑固、專橫且粗魯，但他卻如此忠於他，為什麼？身為宗教改革期間偉大學者之一的墨蘭頓坦率而精闢地回答道：“因為我從他那裏學到了福音。”

　　藉著路德與宗教改革的影響，“福音”重新回歸到了現代初期基督教信仰的核心。根據使徒保羅所說，它是“上帝的大能”藉以運行的信息，要“救一切相信的”（羅1：16）。

　　使徒所提供的這個定義顯明了五個詞彙的特殊重要性：

福音

　　這個詞語意思為“好消息”、“大喜的信息”或“得勝的信息”。它是“上帝的福音”（羅1：1），因為它乃是從上帝而來，且講述了上帝。但是它也是“基督的福音”（羅15：19），例如，拿撒勒人耶穌的使命、犧牲和贖罪的死亡，祂是這世界神聖的彌賽亞。更進一步，它也講述了祂戰勝死亡、在上帝面前為仍活在世上且苦苦掙扎的子民代求，也講到了將來的復臨，來完成祂的工作。因此，福音安慰我們說：“在這個未獲拯救的世界中獲得救恩”之後，基督必回來“改變整個世界”。福音為人類的基本問題提供了解決方案：“福音是地上罪孽和憂愁的唯一解藥。”1

上帝的大能

　　因為福音是上帝的話語，因此它有創造之能。人的話沒有創造之能。它們通常只是“喧囂與憤怒”。然而當上帝講到福音時，祂所說的也必成就：叫一切相信的都能得救。

救恩

　　救恩並不是哲學推理、定理或從書籍中所獲得智慧的結果使然。人類從他們罪疚的痛苦和短暫的人生中得救，並不是由人類的言語所致，而是藉著上帝的行動和赦免，也就是路德所說的“值得稱讚的貿易”2，令人覺得不可思議的交換或代替。

　　在十字架上，“上帝在基督裏”（林後5：19）與世界互換了位置。祂接受了那應當執行在罪人身上的審判：“法官在我們的位置上被審判。”3祂自己承受了刑罰，卻把祂的義賜給了我們（第21節）；祂成為了軟弱，讓我們成為剛強 （林後12：9）；祂為我們成為貧窮，卻把祂的豐富賜給了我們（林後 8：9）；祂以榮耀換取了不幸，以喜樂換得了痛苦，祂本來“樣樣都有”，卻“虛己”（腓2：7），為要使我們“樣樣都有”，儘管我們是“一無所有”的（林後6：10）。4

所有人

　　福音的奇蹟不是適用於一個特定的民族、性別或社會地位，而是給所有人的。

　　曾傲慢地吹噓自己的猶太血統與法利賽式自以為義（腓3：4～6）的使徒保羅，通過大馬色的經驗成為了眾多基督徒所屬的外邦民族的朋友。他們乃是他的“喜樂與冠冕”（腓4：1）。對他來說，基督為所有人所付出的痛苦與犧牲消除了所有民族、社會和性別的歧視（加3：26～28）。福音打破了所有的障礙，並創造了一個超民族的社會。在基督裏，各種各樣有著不同來源、教育和經歷的人，都合併到上帝的大家庭中：“基督已經拆毀了隔斷的牆，打破了民族之間的偏見，教訓我們要愛全人類的大家庭。”5最重要的是，人類都成為了“上帝的兒女”。基督並非只把我們以橫向方式聯合在一起，更做到了縱向地連結：祂藉著祂的犧牲再次把人類與上帝連接在一起。祂是如何做到的呢？

藉著信靠基督

　　當保羅講到“信”時，他指的並不是推測或想像，甚至也不是贊同一句明確的陳述。相信《聖經》—那時是指舊約《聖經》—意味著“堅定地持有、把握、忠誠。”6在新約《聖經》中，信意味著“相信”和“忠心”。我們藉著相信基督救贖的應許、堅定地持守住它、忠心到底來獲得救恩―罪惡得蒙赦免、被上帝接納、生命的更新和最終的救贖。拯救“惡人”或罪人的不是他宗教的成就（“行為”），而是他靠那位聲稱他在基督裏為義（羅4：5）的上帝。例如罪人的因信稱義，他在上帝的施恩寶座前被稱為義，乃唯獨藉著信，而非因行律法稱義（加2：16）。

　　教會相信，教會在這數世紀以來已保存了這個福音，教會是此福音忠心的詮釋者。許多自認為理解保羅的人已經忘記了他信息的精髓。一種“靠行為清白的義”7已占領了整個基督教，並把使徒因信得恩典的講道變成了一種微妙的行為宗教。在猶太會堂律法主義、希臘美德教訓和羅馬律法思想的影響下，罪人的靠恩得赦免被不可或缺的“苦行”8取而代之了。此時，尋求得救的人永不會知道他們做得是否夠好，配得救恩。教會中雖有不同的聲音，但他們要麼是自己不完全理解，要麼就是被忽視了。

　　然後，十六世紀的宗教改革光榮地發現了使徒的信息，保羅的話“義人必因信得生”（羅1：17），再次閃耀出來，並且基督教再次意識到了：“基督徒僅有的榮耀乃是唯獨在基督裏。”9