雷爾．凱撒

　　何為恩典？乍一想恩典似乎是非常抽象的。對大多數人來說，帶來救恩的恩典主要是一個要去相信的理論，然而恩典也是需要經歷的。

　　查克．科爾森監獄團契教練幫助我看到了輕輕的馬鈴薯（土豆）如何能反映出上帝的恩典。在認識她之前很久我就知道上帝愛世人，離了祂的恩典我不能存在也無法生存下去，並且耶穌是凡事的中心。但是我沒有上過任何教導我如何向被困在監獄牆內的弟兄姐妹分享這個信息的課程。後來我從查克．科爾森的監獄團契那裡通過“馬鈴薯課程”學到了上帝的愛。

　　我們的指導員把一些馬鈴薯放在桌子上，並讓我們每人拿一個。過了一會兒，她讓我們把馬鈴薯都放回到桌子上。然後令我沮喪的是，她讓我們都回到桌子那裡挑出我們的馬鈴薯。

　　我的同學們都知道他們自己馬鈴薯的樣子。或許是由於他們的眼光更銳利，或者因他們更自信，或是由於他們酷愛馬鈴薯。愛是指導員提出的最重要的一點——愛心與充滿關懷是牧養社會上無足輕重之人的必需；上帝的愛能使我們比以前更有識別力；愛能不斷讓你意識到你每位弟兄姐妹的獨特性；母親的愛心能教導母親的耳朵在混亂的嬰兒哭叫聲中分辨她孩子的哭聲；父親的愛讓他細心數算祂所有的兒女，知道哪一個迷失了，也知道他徘徊何處，並且除非從曠野把他救回而總不休息（路15：3-7）。

恩典如何顯明出來

　　我的“馬鈴薯培訓課程”是我所需要的實物教程，讓我知道上帝如何愛每個人也愛所有人，並且祂愛的方式會視每個人不同的情形而定。“上帝救眾人的恩典已經顯明出來”（多2：11）這句話至少有兩個截然相反的含義。它意味著恩典要拯救所有人，無論我們有多麼不同——無論我們的想法是高尚或是卑微，偉大或是渺小。擁有拯救恩典的上帝愛世人（約3：16），愛這世界上所有的人。

　　然而這也意味著上帝會根據我們所有的不同點來愛我們每個人。祂愛每個人，並根據每個人的獨特性而給予每個人恩典。無論是自負的還是氣餒的，或是因自己是個罪人而緊抓住真理不放的，祂都供應他們恩典。因為即或只有她一個人，且是唯一的罪人，“基督也情願為那個人捨命”1。為了她的獨特性，為所有人類，上帝的恩典是我們的神蹟。

　　但這卻不是一個等待去發生的神蹟。這是一個已經發生了的神蹟，甚至是在我們向祂呼求或祈求之前。上帝已經藉著希臘語epifainō一詞中的信息光照了所有人類。祂已顯出極耀眼的光芒：正如在那個寧靜而毫無懷疑的夜晚，當牧羊人牧放羊群時因一位榮耀天使的顯現而“忽然”“甚懼怕”（路2：9）一樣。上帝之所以要差派一位天使，乃是因為祂那無窮盡的同情心渴望得到我們，非要消滅我們（哀3：22），而是單要向我們確保祂豐盛的恩典。

　　祂所施的恩典決不是吝嗇，而總是豐盛的（羅5：20）。因此牧羊人一適應了恩典之光在黑暗中的顯現，就有“一大隊天兵”（路2：13）充滿在空中歌唱並顯出更耀眼的光芒，教導他們恩典如何能越加奇妙地豐盛。

　　祂在恆久不變的謙卑中發光，隨時準備供應那些等候向祂求食物的所有被造物（詩145：15）；祂叫光照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人（太5：45），以致愚昧人在取用祂生命的恩賜與精神食糧及雨露陽光的同時，卻仍聲稱他生命的源泉是不存在的（詩14：1）。

　　再說一遍，這僅僅是豐盛恩典的顯現而已。因為誰能說明那些愚昧人為何如此鍾情於外貌（撒上16：7），他們對優雅的舉止與儀態的莊重的信心已抵擋了那位在伯利恆夜晚草地上向那些卑微的牧羊人顯現之天使外貌的衝擊。那位天使在那天晚上給伯利恆的福音無需重複，墮落人類日夜不息的呼吸與存在顯明了上天的美意是祂恩典完全而單純地顯現，是顯給眾人的，也是顯給每個人的，與應用在愛爾蘭馬鈴薯獨特性上的愛一樣顯著而驚人。

更加關心

　　現在我意識到，更了解我的馬鈴薯，就是關心我的馬鈴薯的一種作用。更深層地關懷我的馬鈴薯能使我關注：我會數它的芽；我會知道它有多少凹陷的地方和它的輪廓，它的形狀與大小，在我手中的感覺，在桌子上看起來的樣子，以及它與我所見過的其他馬鈴薯的不同之處。不是一個袋子中有20個馬鈴薯，我的馬鈴薯對我來說應有它自己的特性。這就是我的天父如何並為何關心你我的答案。

　　祂如何關心？祂會用盡一切來關懷。

　　祂知道每一隻掉落在地上、在我腳旁邊死去的麻雀。然而祂想讓我知道我比麻雀更貴重（太6：26）。祂會根據我個人存在的獨特細節來關心我（第25-32節）。

　　祂為何關懷得如此細緻入微？因為祂的關懷是祂愛之本性的表達（約一4：8）。雖然祂愛世人（約3：16），雖然所有膚色的人都是祂愛的對象（使17：28），雖然祂的恩典是要復原所有的受造之物——動物與植物（羅8：19-23）——但是，祂還是愛每一個居住在世上的人，無論我們與其他人的關係如何（賽49：15）。我從“馬鈴薯課程”中得知我是缺乏愛的。至少倘若我能多愛我的馬鈴薯一些，我就不至於那麼艱難地從所有馬鈴薯中找出我的馬鈴薯來。我的天父能夠輕而易舉地辨認出祂的兒女。祂的特性不是祂批評本性的證據，而是一種保證，確保祂的恩典能完美地處理我的案件。

　　祂對我的愛把祂帶進我的生活中，並降到我最不起眼的每一微妙的複雜情形中。祂能準確地拯救我，因為祂知道我的構造：祂知道我頭上的頭髮；祂知道凌晨3點一直困擾我的特定問題；祂知道正確牧養我獨一無二的沙龍的策略，與你的有所不同。

恩典和挪亞

　　我們如何能從看似控制並駕馭我們現實生活中所有的軟弱或能力、動力或懶散、一時的興致或是深思熟慮中，分辨出帶有上帝救恩的影響與能力呢？每當我們行動時就意識到“人類的一切利害關係以及權力與情緒”的“正面”和“反面”2，是永不停息的，在這正與反兩面之中，帶有“上帝”、“救恩”或“恩典”的標記是什麼意思呢？答案既是含糊的又是明顯的。

　　恩典，上帝的拯救之恩也許看似模糊不清，因為“主耶穌藉著顯示祂的憐憫與豐盛的恩典，正在人心中進行實驗”。3當成聖的恩典讓我成長並讓我前進時，甚至當撒但和他的使者藉著指出他們在我身上仍能看到的所有缺陷（啟12：10；亞3：1-5）來定我上帝的罪，並挑戰上帝恩典的時候，那些實驗或許看似令人困惑。他們或許不一定能知道，但那位能帶來救恩的上帝總知道祂的恩典是如何運行的。祂知道末了我必“成全、完備，毫無缺欠”（雅1：4）。

　　同時，上帝在懷疑的基甸、獻孩子為祭物的耶弗他和淫蕩的參孫（來11：3，4）身上所施的大恩使帶有救恩的恩典既明顯又含糊；當不斷說謊的亞伯拉罕（創12：10-20；20：1，2）卻仍被稱為信心之父（來11：8-12；羅4：11）時，這恩典顯得既明朗又難理解；在聖經第一個被命名為接受奇蹟卻又前後矛盾的挪亞身上，這恩典顯得既清晰又模糊。

　　根據客觀的分析，恩典至少好像是模糊的，因為挪亞是聖經最早提到的例證（創6：8，9）。在他的世代沒有一個人因他的講道而進入上帝指示他建造的救恩的方舟中，除了他的家人和一些動物之外別無他人。然後，當他從洪水中生存下來後，我們記住他的大多數是他的醉酒及其帶來的羞恥（創9：20-25）。然而我們還要相信，在這個人身上一定有良善，才能使他在當時代堅持到底，並被證明為“在當時的世代是個完全人”（ 創6：9）。這究竟是根據什麼呢？我當然也很想知道。因為倘若最誠懇卻徒勞且酗酒的挪亞能夠因此而得蒙賜福，那麼讓我也和他站在一起吧！並且你，也就是我的讀者，也清楚地知道自己的不足之處，那麼你也可以與挪亞和我站在一起了。

　　希伯來書知道挪亞所堅持的立場：這是“從信而來的義”（來11：7）。這是對上帝的倚靠，而非倚靠我們的努力，而是因著信。相信那位從榮耀中而來的令人懼怕的天使的話，我們的懼怕儘管可以理解，但這卻是不必要、不適宜，且與宇宙的終極情形相悖的。我們應當歡迎那位天使，因為他帶來了“大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督”（路2：10，11）。

　　這確實是大喜的信息，是給所有人的，是救恩顯現的信息。

恩典與所有人

　　救贖之恩已向所有人顯現出來，雖然模糊，但也仍與我們鼻中的生命氣息和神經系統中的電流一樣真實。

　　上帝的救贖之恩顯明在童貞女、懷孕的脆弱、馬槽的粗糙、33歲的凡人、髑髏地十字架上赤裸裸的犧牲與不容置疑的復活的神蹟上，並且約翰福音14：1-3中大膽的應許乃是上帝給全人類的至關重要的資料。

　　然而恩典只有在我們承認自己需要時才能開始工作，上帝知道並理解那種空虛，也唯有祂才能填滿它。如果我們能虛心謙卑，像乞丐一樣樂意接受無嫌的供給，那麼這恩典必為我們每一個人成就永恆的福利。



1　懷愛倫，《基督比喻實訓》，第十五章，第8段。
2　懷愛倫，《教育論》，第十九章，第2段。
3　懷愛倫，《給傳道人的證言》，原文第18頁。



雷爾．凱撒這位《復臨信徒世界》副編輯，在奇異恩典不停的神蹟中，從不會停止去感到驚歎。