从事于肩负使命的工作，要包括了解与同感，是要告诉人们，他们实际的需要，并且利用最能够使他们明白的方法令他们听闻所需要的信息。

　　“先生，对不起，请问你一个问题，你已经得救了吗？”我很快地把我的目光从食品杂货店转过来，面对一位大约超过二十岁态度诚恳的年轻男子。

　　“很抱歉，你可否再说一次你的问题？”我回答，我听不大清楚他的问题。

　　“你曾否被羔羊的血所洗净呢？”这是他随即说出的问题。在我肯定地回答他之前，这一位满腔热诚的传道士用了两分钟的时间向我说出福音的要点，其内容充满了神学方面所用的术语。我最后向那位青年男子，表明我已经是一位基督徒。

　　当我继续去购物的时候，我对于刚才所遇到的事情有些响应。我十分赞赏那位男士的勇气、胆息和自信──他似乎并不害怕别人的拒绝或反对──然而，对我来说，我会感到有些忧虑。我想知道，他这一种接触人的方法，会使多少人不感兴趣而避了他。甚至于连那些已经重生的基督徒也不见得知道“被羔羊的血洗净”，这句话究竟是什么意思？

　　很不幸，那位青年男士虽然拥有满腔的传道热诚，但是他并没有去体察那些他打算要面对的听众的感受。我担心他所选取的这一种沟通的方法，虽然可能会打动少数的人，却有可能使绝大多数会悔改归主的人感到困惑甚至离他而去。

交谈所用的语言

　　当我们要寻找机会去完成我们的使命的时候，我们会向世人宣扬上帝仁爱恩惠的信息；极其自然的，我们会从个人的好恶取向、我们个人的经验、和我们个人的需要，用这样的态度去传达这一项信息。然而，若我们不晓得，也不了解那些我们要寻找去接触的人，他们的态度和立场，则我们所宣讲的信息，对于他们来说只是属于外来的、陌生的事物。我们必须要明白他们个人所喜爱的和不喜爱的事物、他们个人的经验、和他们个人的需要。然后，以这些作基础，我们才能找出一种使他们能够明白的方法，把信息传达给他们。

　　这一种接触人的方法，可以藉着保罗所说的话作出总结：“向犹太人，我就作犹太人，……向律法以下的人，我……是作律法以下的人，……向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。”（林前9：20～22）

　　保罗的第一要务，便是先了解那些他计划要接触的听众：犹太人，那些在律法以下的人，那些没有律法的人，和“所有的人”。然后，他要作的乃是从这些人群的态度和立场方面与他们沟通。耶稣的事例甚至带领我们走向更进一步的情况。尽管保罗，在这一段经文中，找到不同的群众，耶稣却将这一种方法应用个人方面。

　　主渴望祂那恩典的话语可以带领每一个人回家。他所做的有成效，大部分是与人面对面地倾谈。祂极关心单一的听众。

　　除了群众之外，耶稣的工作是要去了解每一个人的情况：一个叙利腓尼基族的妇人（参阅可7：24～30），一个法利赛人（参阅路11：37～44），一个税吏（参阅路19：1～10），一个瘫痪的人（参阅约5：1～15），和一个犯奸淫的妇人（参阅约8：1～11），还有其他的人。然后，了解他们之后，耶稣从他们个人的态度和立场方面与他们沟通，传达信息。

　　若我们要在使命方面达致成功，我们便必须依从这一方法。首先，我们必须作一番工夫去了解每一个人的情况，包括：家庭中的成员、邻舍、同工、同伴、朋友、敌人、和“所有的人”。然后，我们必须从他们的态度和立场之角度，把信息传达给他们。

　　当我们无法完全了解其他人的态度和立场的时候，我们可以使用以下的问题作出有意义的行动，以便达到此项目的：什么是他们最坚决喜爱和不喜欢的事物？他们曾经有的和现在有的最重大影响他们的人生经验是什么？什么是他们最明显的需要？经过耐心地努力工作，找出这些问题的答案以后，我们必须耐心地在所得到的答案和信息之间找到能够接触和相交的途径。经过这些努力的之后，我们便使用耶稣所重视的了解和同感，给与我们获得更美好的装备，以致能够达成我们的使命。

耶稣的方法会成功

　　在《圣经》中提供了许多的事例是属于这一种接触的方法。在旧约《圣经》〈撒母耳记下〉第12章，先知拿单被差派去见大卫王，传达一项信息。他该如何与这位大有权能的君王沟通，指出他所犯的罪？拿单运用了从我们的第一个问题而得来的答案中所获取的资料。拿单知道大卫，他以前是一个牧羊童，爱护他的羊群。他同时亦知道大卫，他是〈诗篇〉第12篇的作者，他强烈地不喜欢“贫穷人被压迫。”（诗12：5）由于看出在所得到的这些数据和他的信息之间都有相同的见解和立场，拿单便有效地传达了他的信息。在《圣经》中与这一种接触的方法有关的另一件事例，乃是在新约《圣经》〈约翰福音〉第4章中，记载了耶稣遇见了撒马利亚妇人的情形。后来她形容祂是“一个……将我素来所行的一切事都给我说出来了”的人。（约4：29）她表明由于这事便证明祂乃是弥赛亚（参阅约4：39）。当然，耶稣并没有真正地把她过去所作的全部事情都说出来。反而，祂指出对于她的人生经验中最重要的影响，她以往的婚姻失败了，而现在又有不正常的关系。然而，他毫不在意她这种人生经历，却在她这种人生经验和祂那弥赛亚救主身分的信息之间找出可以沟通的地方，用爱心和尊重的态度与她交流。耶稣使这位妇人信服，祂看出她人生的秘密，但是她感到祂是她的朋友，同情和爱惜她。当祂最纯洁的品格出现以致显明她的罪，但是祂并没有说出一句指责的话，反而告诉她，祂的恩典足以改变更新她的心灵和人生。她开始感到有些认识及肯定祂的品格。在她的脑海中引起了一个问题，这一位岂不是我长久以来所渴求的弥赛亚吗？有关这一种接触方法的另一个事例，可以在新约《圣经》〈约翰福音〉第3章耶稣与尼哥底母的交谈中看见。耶稣了解尼哥底母最明显的需要，并不是要响应众人质疑耶稣的弥赛亚身分的争论（参阅约7：50～52）。亦不是要提出最适合高标准的教育和宗教思想的福音。虽然尼哥底母可能是期望要得到这一方面的信息，但是他最明显的需要和那些没有学问的渔夫和没有宗教信仰的娼妓是一样的。祂认识他的需要乃是要在思想、目的和动机方面完全的改变，他的需要是要重生（参阅约3：7）。爱的约束这样便引起看到其中一项极重要的教训。从事使命的工作需要有了解和同感的心态，这并不是表示我们所讲的话语，所使用的方法，是要配合他们自己心中所想望，他们所喜爱听的。反而，要像耶稣一样，我们要寻找机会去告诉他们，他们在心灵方面实际上的需要。然后，我们便以他们最能够明白和清楚了解的方法跟他们说。什么是他们最坚决喜爱和不喜爱的事物呢？有什么事情是他们曾经有的和现在有的，以致对于他们的人生经验有最重大的影响呢？什么是他们最明显的需要？利用这些问题所收集到的答案数据作出的沟通，对于我们需要有了解和同感的态度所参与的使命工作会有美好的成效和帮助。不过，究竟是什么因素会推动我们去作此项工作？在保罗的话语中提到：“原来基督的爱激励我们”（林后5：14）。当我们默想耶稣耐心地把温柔亲切的爱心提供给我们个人的时候，我们会渴望要把这爱与别人分享，而这一心愿自然地会增强。当我们默想耶稣曾寻求许多方面的途径与我们沟通的时候，祂会藉着我们最坚决喜爱和不喜欢的事物，藉着对我们有最重大影响的人生经验，和藉着我们最明显的需要与我们沟通，而我们会渴望要从各个人的不同背景和立场的观点方面去与他们沟通，这种心愿自是会增强的。当我们热诚地恳求上帝，藉着圣灵按祂的应许，倾降祂的爱在我们的心中（参阅罗5：5）的时候，我们便会接受愈来愈多这一种爱，这一种爱便会推动我们朝着这一正确的方向和目标前进。藉着上帝的恩典，愿我们使用切合我们的朋友和邻舍的实际需要的方法，把永恒的真理传达给他们。