從事於肩負使命的工作，要包括瞭解與同感，是要告訴人們，他們實際的需要，並且利用最能夠使他們明白的方法令他們聽聞所需要的信息。

　　「先生，對不起，請問你一個問題，你已經得救了嗎？」我很快地把我的目光從食品雜貨店轉過來，面對一位大約超過二十歲態度誠懇的年輕男子。

　　「很抱歉，你可否再說一次你的問題？」我回答，我聽不大清楚他的問題。

　　「你曾否被羔羊的血所洗淨呢？」這是他隨即說出的問題。在我肯定地回答他之前，這一位滿腔熱誠的傳道士用了兩分鐘的時間向我說出福音的要點，其內容充滿了神學方面所用的術語。我最後向那位青年男子，表明我已經是一位基督徒。

　　當我繼續去購物的時候，我對於剛才所遇到的事情有些回應。我十分讚賞那位男士的勇氣、膽息和自信──他似乎並不害怕別人的拒絕或反對──然而，對我來說，我會感到有些憂慮。我想知道，他這一種接觸人的方法，會使多少人不感興趣而避了他。甚至於連那些已經重生的基督徒也不見得知道「被羔羊的血洗淨」，這句話究竟是甚麼意思？

　　很不幸，那位青年男士雖然擁有滿腔的傳道熱誠，但是他並沒有去體察那些他打算要面對的聽眾的感受。我擔心他所選取的這一種溝通的方法，雖然可能會打動少數的人，卻有可能使絕大多數會悔改歸主的人感到困惑甚至離他而去。

交談所用的語言

　　當我們要尋找機會去完成我們的使命的時候，我們會向世人宣揚上帝仁愛恩惠的信息；極其自然的，我們會從個人的好惡取向、我們個人的經驗、和我們個人的需要，用這樣的態度去傳達這一項信息。然而，若我們不曉得，也不瞭解那些我們要尋找去接觸的人，他們的態度和立場，則我們所宣講的信息，對於他們來說只是屬於外來的、陌生的事物。我們必須要明白他們個人所喜愛的和不喜愛的事物、他們個人的經驗、和他們個人的需要。然後，以這些作基礎，我們才能找出一種使他們能夠明白的方法，把信息傳達給他們。

　　這一種接觸人的方法，可以藉着保羅所說的話作出總結：「向猶太人，我就作猶太人，……向律法以下的人，我……是作律法以下的人，……向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。」（林前9：20～22）

　　保羅的第一要務，便是先瞭解那些他計畫要接觸的聽眾：猶太人，那些在律法以下的人，那些沒有律法的人，和「所有的人」。然後，他要作的乃是從這些人群的態度和立場方面與他們溝通。耶穌的事例甚至帶領我們走向更進一步的情況。儘管保羅，在這一段經文中，找到不同的群眾，耶穌卻將這一種方法應用個人方面。

　　主渴望祂那恩典的話語可以帶領每一個人回家。他所做的有成效，大部分是與人面對面地傾談。祂極關心單一的聽眾。

　　除了群眾之外，耶穌的工作是要去瞭解每一個人的情況：一個敘利腓尼基族的婦人（參閱可7：24～30），一個法利賽人（參閱路11：37～44），一個稅吏（參閱路19：1～10），一個癱瘓的人（參閱約5：1～15），和一個犯姦淫的婦人（參閱約8：1～11），還有其他的人。然後，瞭解他們之後，耶穌從他們個人的態度和立場方面與他們溝通，傳達信息。

　　若我們要在使命方面達致成功，我們便必須依從這一方法。首先，我們必須作一番工夫去瞭解每一個人的情況，包括：家庭中的成員、鄰舍、同工、同伴、朋友、敵人、和「所有的人」。然後，我們必須從他們的態度和立場之角度，把信息傳達給他們。

　　當我們無法完全瞭解其他人的態度和立場的時候，我們可以使用以下的問題作出有意義的行動，以便達到此項目的：甚麼是他們最堅決喜愛和不喜歡的事物？他們曾經有的和現在有的最重大影響他們的人生經驗是甚麼？甚麼是他們最明顯的需要？經過耐心地努力工作，找出這些問題的答案以後，我們必須耐心地在所得到的答案和信息之間找到能夠接觸和相交的途徑。經過這些努力的之後，我們便使用耶穌所重視的瞭解和同感，給與我們獲得更美好的裝備，以致能夠達成我們的使命。

耶穌的方法會成功

　　在《聖經》中提供了許多的事例是屬於這一種接觸的方法。在舊約《聖經》〈撒母耳記下〉第12章，先知拿單被差派去見大衛王，傳達一項信息。他該如何與這位大有權能的君王溝通，指出他所犯的罪？拿單運用了從我們的第一個問題而得來的答案中所獲取的資料。拿單知道大衛，他以前是一個牧羊童，愛護他的羊群。他同時亦知道大衛，他是〈詩篇〉第12篇的作者，他強烈地不喜歡「貧窮人被壓迫。」（詩12：5）由於看出在所得到的這些資料和他的信息之間都有相同的見解和立場，拿單便有效地傳達了他的信息。在《聖經》中與這一種接觸的方法有關的另一件事例，乃是在新約《聖經》〈約翰福音〉第4章中，記載了耶穌遇見了撒馬利亞婦人的情形。後來她形容祂是「一個……將我素來所行的一切事都給我說出來了」的人。（約4：29）她表明由於這事便證明祂乃是彌賽亞（參閱約4：39）。當然，耶穌並沒有真正地把她過去所作的全部事情都說出來。反而，祂指出對於她的人生經驗中最重要的影響，她以往的婚姻失敗了，而現在又有不正常的關係。然而，他毫不在意她這種人生經歷，卻在她這種人生經驗和祂那彌賽亞救主身分的信息之間找出可以溝通的地方，用愛心和尊重的態度與她交流。耶穌使這位婦人信服，祂看出她人生的祕密，但是她感到祂是她的朋友，同情和愛惜她。當祂最純潔的品格出現以致顯明她的罪，但是祂並沒有說出一句指責的話，反而告訴她，祂的恩典足以改變更新她的心靈和人生。她開始感到有些認識及肯定祂的品格。在她的腦海中引起了一個問題，這一位豈不是我長久以來所渴求的彌賽亞嗎？有關這一種接觸方法的另一個事例，可以在新約《聖經》〈約翰福音〉第3章耶穌與尼哥底母的交談中看見。耶穌瞭解尼哥底母最明顯的需要，並不是要回應眾人質疑耶穌的彌賽亞身分的爭論（參閱約7：50～52）。亦不是要提出最適合高標準的教育和宗教思想的福音。雖然尼哥底母可能是期望要得到這一方面的信息，但是他最明顯的需要和那些沒有學問的漁夫和沒有宗教信仰的娼妓是一樣的。祂認識他的需要乃是要在思想、目的和動機方面完全的改變，他的需要是要重生（參閱約3：7）。愛的約束這樣便引起看到其中一項極重要的教訓。從事使命的工作需要有瞭解和同感的心態，這並不是表示我們所講的話語，所使用的方法，是要配合他們自己心中所想望，他們所喜愛聽的。反而，要像耶穌一樣，我們要尋找機會去告訴他們，他們在心靈方面實際上的需要。然後，我們便以他們最能夠明白和清楚瞭解的方法跟他們說。甚麼是他們最堅決喜愛和不喜愛的事物呢？有甚麼事情是他們曾經有的和現在有的，以致對於他們的人生經驗有最重大的影響呢？甚麼是他們最明顯的需要？利用這些問題所收集到的答案資料作出的溝通，對於我們需要有瞭解和同感的態度所參與的使命工作會有美好的成效和幫助。不過，究竟是甚麼因素會推動我們去作此項工作？在保羅的話語中提到：「原來基督的愛激勵我們」（林後5：14）。當我們默想耶穌耐心地把溫柔親切的愛心提供給我們個人的時候，我們會渴望要把這愛與別人分享，而這一心願自然地會增強。當我們默想耶穌曾尋求許多方面的途徑與我們溝通的時候，祂會藉着我們最堅決喜愛和不喜歡的事物，藉着對我們有最重大影響的人生經驗，和藉着我們最明顯的需要與我們溝通，而我們會渴望要從各個人的不同背景和立場的觀點方面去與他們溝通，這種心願自是會增強的。當我們熱誠地懇求上帝，藉着聖靈按祂的應許，傾降祂的愛在我們的心中（參閱羅5：5）的時候，我們便會接受愈來愈多這一種愛，這一種愛便會推動我們朝着這一正確的方向和目標前進。藉着上帝的恩典，願我們使用切合我們的朋友和鄰舍的實際需要的方法，把永恆的真理傳達給他們。