回顧我們如何回答痛苦之困境
雷爾．凱撒

　　“約伯的十個孩子在一次常規的宴會中喪命，得到了他們應有的下場。”1

　　“約伯記這本從宇宙視角的著作提供了強大的證據，證明基督與撒但之間的大鬥爭。”2

　　這些論述彼此之間有哪些聯繫？在你決定之前，請先聽一聽斯坦的故事：

斯坦的故事

　　斯坦是一個奇怪的人。他只喝熱水而且視狗為不潔淨（啟 22:15）。一次，我和父親遇到了一場車禍，爸爸不得不在醫院住一個月接受治療，讓顱骨和右手進行植皮手術。斯坦稱那都是因為我們的罪。在那次事故中，我未受到傷害，這一定意味著我比我可憐的父親更有義。根據斯坦的論述，在生活中，你的痛苦是你罪惡的結果。正如約伯的朋友以利法所說：“無辜的人有誰滅亡？”（伯4:7）。卡特里娜颶風所毀滅的那1836人都是因為他們的罪惡，這場颶風是上帝對美國的刑罰，尤其是對路易士安娜州的新奧爾良巿。3 2014年，在畿內亞、塞拉里昂（獅子山共和國）、利比里亞（賴比瑞亞）和尼日利亞（奈及利亞）爆發的伊波拉出血熱是因為這裏的人道德淪喪。以利法還曾說：“按照我所見，耕罪孽、種毒害的人都照樣收到。”（伯4:8） 生活中有因果關係。你播撒麻煩，自然會收穫麻煩。事實上，“他們所種的是風，所收的是暴風。” （何8:7）你個人所犯之罪的工價就是在交通事故中損壞了顱骨，你的兒子之所以未受傷害，恰恰證明了他的正直。與斯坦和約伯富有的、著名的、健康的朋友相對，罪人犯罪，然後跌倒擦傷了脛骨。

給斯坦的一些問題

　　斯坦的信仰以及以利法的神學觀點挑起了疑問，例如母親們努力餵養孩子的問題，又例如世界各地醫護人員救濟干預的問題。倘若我用人生的苦難或由人生的苦難贖自己的罪，那麼，為什麼母親還須插手去解決為饑餓而哭喊的嬰兒呢？為什麼營救人員還須急速趕到災難地點，從地震的廢墟中將人拖出來，實施營救呢？為什麼還須努力搶救那些昏迷或將亡的人呢？

　　在某種我們似乎不能屈服的神學壓力之下，我們拉緊邏輯、道德以及智慧的肌肉。約伯的朋友比勒達說：“上帝豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？或者你的兒女得罪了祂；祂使他們受報應。”（伯 8:3,4） 那麼，約伯的兒女要犯多少罪才能和所受的報應相匹配呢？約伯最小的孩子是不是需要速速積累罪惡，以便和最年長的孩子持平呢？如果他們犯罪的程度不同，刑罰卻相同，這豈不是不公平？此外，在房屋倒塌的時候，這十個孩子當中誰受的痛苦最大── 被砸死的孩子，還是他們悲痛欲絕的父母？如果約伯記第一章中一連串的恐怖事件是對約伯的懲罰，那麼，對於約伯的妻子，他的三個朋友又會提出什麼樣的神學理論呢？

斯坦與異端

　　約伯的朋友瑣法對約伯所傳達的信息如下：“上帝忘記了你部分的罪惡” （伯11:6） 這一要點使得他們的欺騙更加穩固。瑣法的精神乃是在混淆以下的真理：上帝不按罪人的罪過待他們 （詩103:10） 。

　　流行的預定論神學未等人出生去就將人送進了地獄，分享了鎖法的小聰明，因為這些神學建基於上帝的主權。正如羅馬書9章所說，上帝是至高無上的，這一點無可非議。有人認為惡人要在永火裏受刑，永遠與上帝分離，這也分享了鎖法的小聰明。其實失喪的人的確會遭受與上帝永遠的分離。那要保證我們施予後得到繁盛的貪欲，也分享了鎖法的小聰明，因為它利用耶穌的應許：“你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升鬥，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裏。＂（路6:38）.

斯坦的誤解

　　斯坦的誤解是一種謊言：根據自己的罪過，我們可以衡量並決定當受多大程度的刑罰。當然，生活中的確存在因果關係。罪的確會有它的工價（羅6:23），包括每一片落下的樹葉、凋謝的花朵、污染的水源，以及退化的臭氧層；正如經上所記：“奸詐人的道路崎嶇難行。” （箴13:15） 但是，我們從耶穌那裏尋得的答案表明我們多麼糊塗：誰犯了罪？是馬航M17的乘客嗎，他們都該被擊落嗎？是那些痛心疾首的倖存者嗎？是烏克蘭頓涅茨克州那些受到攪擾的生靈嗎？有屍體從空中落下，落入他們的臥室，他們永遠也不可能從震驚與恐怖中完全恢復。是誰犯了罪？ （見約9:1, 2）

　　相信聖經的人明白地球上一切的混亂與退化都可以追溯到亞當在伊甸園所犯的罪 。（羅 5:12）但耶穌為我們提供的答案暴露了我們的推定是多麼黑暗：“你們以為這些［荷蘭的乘客4］比眾［飛機乘客］更有罪，所以受這害嗎？＂（路13:2; 參見1-5節） 或是你所患的罕見的疾病是因為你自己或你父輩的不節制呢？

　　上帝幫助維持法律與秩序、立王、廢王 （但2:21; 4:17; 羅13:1），但這並不是說我們的生活就符合祂的理想。有時，祂允許最低微的人掌權（但 4:17） 。 不論是軍事、法律、經濟、政治──這一切都要受耶和華的審判：他們自己不能定自己的腳步（耶10:23），不曉得自己的內心有多麼詭詐 （耶17:9），而且“誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能。” （伯14:4） 因此我們無法通過氣象、選舉、體育活動，或某個人從癌症得了康復來決定上帝的品格。對上帝的不信是叛逆的基礎，而叛逆為我們這個宇宙帶來了痛苦與災難。這是完全沒有根據的：“創造之能的每一次表現，都顯示無窮之愛。上帝的主權使一切受造之物蒙受豐富的恩惠。”5 而這些生靈都沒有為了出生並品嘗上帝的愛而付出什麼。多麼深厚的愛啊！

斯坦、我們和撒但的愚昧

　　由於斯坦的誤解是一個謊言，要衡量我們罪惡的輕重，所以斯坦的愚昧──和我們的愚昧──在與相信自己的罪惡與所受的痛苦是等價的，這與靠行為得救並無密切的關聯 。這樣的信仰源於人類是按照有秩序之上帝的形象所造。罪就是違背律法 （約一3:4） 。 罪惡破壞了這個蒙受咒詛之世界一切的平衡。忠心實踐健康的生活方式並不能確保自己不會被醉酒的司機所撞，也不能躲避新一輪的病毒。當受到痛苦、痛心疾首的人向上帝呼喊“為什麼是我”的時候，上帝所能提供的唯一答案就是祂在十字架上獨生的兒子。儘管罪惡打亂了上帝一切的秩序，但在罪惡進入世界之前，在創造世界之前，上帝已經制定了恢復平衡的方法。藉著祂無罪之兒子的犧牲，祂賜給了我們生命，上帝來償清罪惡之咒詛的代價，並恢復起初所創造的完美世界。 （彼前1:18-20；啟13:5）耶穌在十字架上為我們的罪受罰 （林後5:21），基督的十字架是我們所領受的有關罪惡與痛苦之合理關係唯一真實的指標。我們的主耶穌基督的犧牲本身可以解釋罪惡一切的代價 。（羅6:23）祂那不可思議的犧牲、祂的十字架“要作為得贖之民永恆的科學與詩歌”6。 此外，這也是向我們每一位彰顯上帝慈愛的獨特啟示：“惟有根據十字架的見地才能估量出一個人真正的價值。＂7

　　撒但的愚昧就在於他那愛誹謗的信仰。多個世代以來，他在其他天使面前將上帝污蔑為卑鄙的、喜愛報復的主──洪水滅世、毀滅所多瑪和蛾摩拉、以色列被毀，以及降下硫磺火湖。人類也相信了撒但的謊言。但那些未墮落的天使，耶穌的道成肉身以及祂在十字架上的犧牲永遠止息了撒但的誹謗。這些天使看出真正殘暴的不是上帝，而是撒但：“他向世界的救贖主所進行殘酷無情的打擊，使眾天使和效忠上帝的全宇宙對於撒但再沒有絲毫的感情了。此外再沒有什麼事足以那麼有效地作到這一點。＂8 天使所看到的真實內幕也不斷向人類顯明。撒但就是生活中殘酷的典型代表。而上帝就是愛。撒但使人遭受刑罰。而上帝卻擔當我們該受的鞭打，以便我們得醫治 （賽53:5） 。9

斯坦的挑戰

　　斯坦和約伯的朋友或許堅持認為讓人受苦是上帝所使用的方法──將我們的始祖從伊甸園趕出來、毀滅城市、民族（包括祂親自揀選的以色列人），甚至全世界，而且他們認為上帝正在準備再次毀滅世界。10 但這僅僅是承認上帝使用仇敵的武器來對付魔鬼 （見約9:2, 3） 。 上帝的兒子的確從苦難中學了順從 （來5:8） ， 而且上帝依然會管教祂所愛的人（箴3:12; 來12:6） 。 然而，痛苦並不是教育的必然工具。我們在永恆的歲月裏要一直學習，但那個時候我們不會經歷死亡，也不會經歷任何的悲哀、哀號、疼痛。痛苦並非一直要作為一種工具。儘管為上帝大發熱心之人會收到政治迫害、斬首，甚至火刑，但上帝並不是這一切的發起人，祂會儘快消除這一切的痛苦。

　　再者，父母出於愛的管家，會結出“平安的果子，就是義” （來12:11）不同於罪惡的暴行。天父的管教不可與仇敵的暴行混為一談。11 確實，祂的某些教訓說明，他人所經受的災難警告我們當悔改 （路13:1-5）。

　　最後，上帝的兒女所經歷的許多痛苦都是魔鬼直接的攻擊，這魔鬼就是他們的仇敵，也是上帝的仇敵。獅子坑、火窯，以及希伯來書11章中所列出的種種磨練，那些都是絕望之仇敵所為。但仇敵的痛恨無法與上帝的愛相比較。上帝的愛正在得勝，祂的愛必將得勝，這愛已經得了勝。

理解

　　與此同時，作為人類，考慮到我們自己的罪（加6:1） ，我們必須避免宣稱某些悲劇是上帝所降的懲罰。我們的角色是站在上帝這一邊，站在維護、保守和恢復生命的這一邊。（約10:10） 撒但是上帝的仇敵，耶穌是撒但嫉妒的對象。撒但所使用的宣傳戰術就是誹謗聖父和聖子的品格，考慮到上帝是不可毀滅的，這就成了祂唯一的作戰策略。

　　上帝在善惡之爭中所取得的勝利並非取決於誇誇其談，以便對付撒但誹謗的行徑。祂之所以取勝乃是藉著自我的啟示來揭穿控告者的謊言：祂“在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了” （羅5:8）。祂的憐憫並非鎖法的憐憫。祂並不是僅僅赦免“你部分的過犯”。祂承擔了你當受的刑罰，祂赦免了你一切的過犯。祂承受了鞭打之痛，直到這刑罰被完全償清，祂付上了全額的贖價 ，再沒有什麼可支付的了。祂承擔了你的罪，卻把祂的清白和無罪賜給了你。敵人無法忍受這些，於是猛烈攻擊你，你從痛苦中明白上帝用來赦免你罪惡的恩典要大過仇敵的無情暴行，仇敵無法忍受祂的俘虜得了釋放，在上帝裏歡喜快樂。

　　你不再通過苦修、煉獄、艱難的朝聖、以及購買彌撒（這些錯誤的教義誤導了不計其數的生靈）等方法尋求救恩。因為這些顯然僅僅是瑣法的小聰明。當上帝崇高的兒子耶穌基督──上帝與人之間的中保 （提前2:5） 白白接納你的認罪並赦免你的罪過 （徒5:31）之時，你不需要任何神職人員告訴你，你的罪已得赦免。

　　魔鬼所統治的這個世界一片混亂，當你在耶穌裏尋得平安之時，這些混亂並不會停止，也不會變為秩序井然。平安是一種神蹟，是來自耶穌本身的禮物，祂“所賜的不像這個世界所賜的”，“在世上你們有苦難”，但祂已經勝了這個世界。（約14:27; 16:33） 而且也勝了我們的思想。現在，不論魔鬼多麼竭力在我們的周圍進行破壞，甚至毀滅我們，我們曉得“萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按祂旨意被召的人。”（羅8:28） 祂發出呼召，我們做出回應；祂賜給我們永遠的生命，我們也知道在祂手中是絕對安全的，沒有人能將我們從耶穌手中奪去 （約10:28, 29）。

　　與此同時，我們祈求並為那要來之國度的榮耀而生活，那時再也沒有罪惡和撒但了，也不再有死亡，陰間的權勢被吞滅了（賽25:8;林前15:54） ，那時，再也沒有“悲哀、哭號、疼痛，因為先前的事都過去了。” （啟21:4）主耶穌啊，我願你來！



1 John C. Holbert, Preaching Job (St. Louis: Chalice Press, 1999), p. 40。霍爾波特（Holbert）是在意譯——不是肯定——比勒達態度.

2《基督復臨安息日會基本信仰 》，原文第二版 （馬里蘭州，銀泉市：基督復臨安息日會全球總會，2005年），第 116頁.

3 www.chron.com/news/hurricanes/article/Some-say-natural-catastrophe-was-divine-judgment-1938772.php.亞倫．庫珀曼所聽並在2005年9月4日《華盛頓郵報》的文章提及的原因包括新奧爾良“通過流產而流無辜之血”的罪，上帝對“美利堅帝國”的不悅，以及同性戀在波旁街和法國區的慶祝活動。

4 MH17 航班上298名乘客中，三分之二都來自荷蘭 （www.bbc.com/news/world-europe-28808832）。

5 懷愛倫，《先祖與先知》 ，第一章，第2段。

6 懷愛倫，《使徒行述》，第二十六章，第10段。

7 同上。

8懷愛倫，《善惡之爭》，第二十九章，第23段。

9“基督忍受我們所該受的，使我們能以享受祂所配享受的。……祂忍受了我們的死，使我們得以接受祂的生。“因祂受的鞭傷，我們得醫治。”（懷愛倫，《歷代願望》第一章，第20段）.

10 見創3:22-24; 6-8; 18, 19; 代下36:15-21; 瑪4:1-3; 啟20:9-15。

11 “這位大魔王就把自己的特性加在那創造並賜福與人類的主身上。撒但的特性就是殘忍暴虐，但上帝卻是愛。＂（懷愛倫，《善惡之爭》第三十三章，第10段）。

雷爾．凱撒是《復臨信徒世界》副編輯，用畢生宣揚愛的聖言以及那要來之天國的福音。