各有不同而非分裂
但以理K．白迪亞科

在所有基督教的教導中，有關上帝的教義算是最難解釋的了。原因是我們人類有限的頭腦實在難以理解無窮的上帝。有關上帝教義的核心就是三一真神的概念，這個名稱的意思是，上帝是獨一的真神，但其位格卻有三位。因此，基督徒普遍相信三一真神，而非三個神。但如果上帝是獨一的，那三一真神這一名稱又作何解釋呢？如果上帝是三一真神，為什麼我們又相信有獨一的真神呢？讓我們從聖經中來尋找關於這個問題的答案。

上帝的一體（單數）
聖經告訴我們有獨一的上帝。“以色列啊，你要聽！耶和華我們上帝是獨一的主。”（申6:4；見林前8:4-6）但是，同一本聖經卻又說天父是上帝（太 27:46；林前8:6），子／基督也是上帝（約1:1；20:28；彼後1:1），並且聖靈也是上帝（徒5:3, 4；林後3:17, 18）。上帝包括了父、子、聖靈這些位格。

上帝的多位（複數）：舊約聖經
在舊約聖經，三一真神的觀念並不明確，也非完全不存在。創世記1:26節中那神聖的宣告（“我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人”，參看創3:22）經常被人看作是上帝是眾數的證據。那在燒著的荊棘中向摩西顯現之“耶和華的使者”（出3:2）稱他自己為“耶和華”、“上帝”（第15節），以及“自有永有的”（按原文和英文應譯為“我就是”）（第14節）。
那由上帝所派帶領以色列人去迦南的便是這位“耶和華的使者”（見出23:20, 21；參見出14:19），那在約書亞記5:14節作為“耶和華軍隊的元帥”顯現出來的也是這位使者。在詩篇45:6-8（參見來1:8, 9）中，上帝受上帝的膏，根據上下文判斷，這裏的上帝絕不只有一個位格。以賽亞書63章提出三個位格：耶和華／父（第8-11, 16節），“他面前的使者”（第9節），以及他的聖靈（第10, 11, 14節）。同樣，在以賽亞書63:16節中，上帝也被稱為我們的“父”（類似的章節還有申32:6；賽64:8；瑪2:10）。
同樣，聖經裏還提到子上帝：“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。……他名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”（賽9:6）以賽亞書53章提到一位耶和華讓他來承擔人類罪惡的“僕人”（第6, 10, 11節）。這位僕人普遍被人們認為是指基督，並與耶和華（也就是父上帝）並聖靈上帝有所區別（賽42:1；48:16）。同樣地，但以理書7:9-14節提出兩位神聖的位格，一位是施行審判的“亙古常在者”，一位是得永恆之國的“人子”。受膏的彌賽亞（但9:25），“身穿細麻衣”的人（但10:5, 6），以及米迦勒（第13, 21節；但12:1），所有這些名字都是指子上帝。最後，在以賽亞書63章，有三處經文提到聖靈上帝，有時這些名字具有人的性格（類似的經文還有創6:3；賽48:16）。

上帝的多位（複數）：新約聖經
在新約聖經中，父、子、聖靈被描述為具有獨立位格的神。新約聖經中多次提到父上帝（約5:36, 37）。父差遣子來拯救世人（約3:16, 17）。子順從父（太26:39-42），並稱之為“我的上帝”（太27:46）。基督是“兒子”（路22:70），同時他也是上帝（約1:1；西2:9；多2:13）。這位子上帝被釘十字架，但卻從死裏復活，並回到他父那裏去（約20:17）。隨後，父上帝和子上帝將聖靈差到地上來（徒2:33），這位聖靈本身也是上帝（徒5:3, 4），並且具有個人的性格（約16:7-13；徒13:2, 4；16:6, 7）。
三一真神:有一上帝：父、子、聖靈，爲一永恒存在之三位的結合。上帝是不死的，全能、全知、超乎一切，並無時無處不在。祂是無窮的，超乎人的理解，但是借著祂的自我啓示，仍能為人所知。祂永遠配得全體受造之物的崇拜、敬仰及服事。（申 6:4；太28:19；林後13:14；弗 4:4-6；彼前1:2；提前1:17；啟14:7）。

職能或是關係？
因為上帝是三一的，所以父、子、聖靈這個名稱最好從職能的角度去理解，而不是從他們關係的角度。就職能方面來說，父上帝差遣子上帝（約3:16, 17），子上帝完成了他的任務（約19:30），並且聖靈上帝繼續子上帝的工作（約14:26）。當我們以職能的角度去理解上帝時，我們便不必去問是否子上帝真正是由父上帝所生，或者父上帝、子上帝是否比聖靈上帝優越等問題。即便馬利亞是“從聖靈懷了孕”（太1:18），聖靈上帝也不是子上帝的父親，因為子上帝被稱為“永在的父”（賽9:6）。我們敬拜獨一的上帝，就是將自己以三個獨特的位格來顯明，也顯為包括這三個位格，而這三個位格，共有一個本質，並以一個整體同時存在。這個教義雖然仍屬奧秘，但卻是符合聖經教訓的。