靈修分享
令人敬畏的愛

聖經中最熟悉的經文把它帶到了一起

  約翰福音3:16可能是整本聖經中最有名的經文了:“上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切相信的,不至滅亡,反得永生。”

  下面是對這節經文的簡單回應:

“上帝愛”

  靜靜地懷藏在個人裏面的愛,能為他人所做的比起為自己所做的真是非常的少。當我們擁抱沉靜的愛時,它可能會帶來安慰,但真正的愛──從上帝而來的愛──卻是一種不同的愛。我們在約翰福音3:16中所發現的愛,是經過深入思想,然後迸發出來,並已經被證明瞭的。這愛是經過培養和付過代價的。上帝之愛的原動力在一個特別的時間,一個特別的地點,為一個特別的目的,在一個特別的人裏面被顯示出來了。

“甚至賜下”

  上帝賜下他的兒子。詩人寫道“完全的奇跡!”上帝應該賜下完全的奇跡!我們不能測度那錯綜複雜的原因,正是這些原因導致了那個離開天庭並分享我們地上生命的決定。這怎麼能呢?我們沒有可以比較的東西來試驗我們稱之為道成肉身的理論。只有一個答案:上帝的愛──希臘文agape(阿嘎沛)。這愛具有何等能力啊!

  我們世人的命運有賴於這愛。當這愛充滿我們,發展我們的時候,我們就有了勇氣和信心去面對明天,以及明天之後永無止境的明天。

  愛解釋了上帝的品格。上帝賜下,我們接受。生命在這個恩賜裏面,從今一直到永遠。

“他的獨生子”

  父、子、聖靈,是上帝位格的奧秘!沒有文字,沒有隱喻,沒有措辭的變化,也沒有智力的延伸,可以讓我們很容易地去理解上帝。上帝的獨生子,上帝獨一的兒子──一個永恆的存在擁有一個永恆的兒子,人如何把這個觀念理順呢?如果你能行的話,請解釋。永恆之前是甚麼?永遠之後是甚麼?太初有道,道就是上帝(約1:1)。上帝將這道賜給我們世人。

  我們的知識和理解是建立在現存事物之間的關係發展上的。事物乃是彼此相隨相聯的。我們知道,當一個開關使電流通過一個燈泡,結果就產生了光。我們轉動旋鈕,一幅畫面就呈現在我們眼前。我們懂得那些支配此類事物的自然規律。電子並非是與我們無關的。

  現在來看這個!我們怎麼能用詞語或思想來宣揚上帝賜下他獨生子的聲明呢?只有在我們的邏輯走到盡頭的時候。

“叫一切信他的”

  相信!只有相信。信仰的根本在於相信。因此,這是一個相信的聲明。但你相信的底線是甚麼呢?

  假設街上有一個人走近你,對你說他們手裏有一張百萬元的支票,是由於某種奇遇得到的。這個陌生人對你說,他們打算把這筆錢全部給你,這樣慷慨的饋贈沒有任何理由,只是覺得你看上去像一個好人。他們拿出支票簽了字,並交給你。你會衝進銀行並要求兌現嗎?那張陌生人手中的一百萬元支票很可能超越你信任的底線。

  但假設你的一個朋友給你一張五元的支票,你和這個人之間信任的極限是甚麼呢?你會因信任他而留下那張支票嗎?

  我們在約翰福音3:16中所談論的信仰系統當然不包括錢財。這裏所論的是生命──你的生命和我的生命。問題是:你的信任底線有多寬?我的有多寬?你是否信任──你是否相信──上帝要拯救西門彼得,或使徒約翰?那麼,摩西或亞伯拉罕又如何呢?你相信耶穌的母親馬利亞會在天國裏嗎?如果你不懷疑這些,為什麼不懷疑呢?

  那麼,上帝要拯救你,你相信這一點嗎?你也包括在上帝的國度裏面嗎?我們所讀的這節經文要求我們接受在愛中賜下他兒子的上帝,你和我也因此能成為他國度裏的子民。

  上帝的誠實受到了威脅。這是一個契約,它不是以錯綜複雜的形式或以法律的措辭出現的。而是以簡單的,直白的,宣言式的句子出現的:“叫一切信他的……。”

  聖經沒有說“叫一切相信並承諾不再犯罪的”或“叫一切相信並過著一種好基督徒所當有之生活的”。不!耶穌僅僅說,“叫一切”。這意味著任何人──任何及每一個信他的人。

  這是廉價的恩典嗎?不。我們沒有得到許可去過我們所喜歡的生活。約翰福音3:16的聲明是一個原因的聲明,是一個過程的聲明。我們乃是藉著我們對耶穌基督的信仰──我們的信任,因信得救。就是如此!任何附加在這個聲明之上的東西都是不能接受的。任何對這個聲明的修正都是要被否決的。我們必須按照它的原樣接受它:上帝是如此愛世界和其上的受造之物,他選擇賜下他的兒子,這樣任何選擇相信的人都會有永遠的生命。

  感謝上帝的這個合同般的應許。

“不至滅亡,反得永生”

  在這裏,我們看到兩個互相排斥的詞:滅亡和永生。我們不可能在有生命的同時滅亡。

  從上帝對他的創造物的計畫和目標中,我們知道滅亡不是起初創造的一部分。我們被造具有生命,以及每一樣維持生命所必需的東西。但我們知道哪里出了問題。我們有了一種關於事件的觀念,它打破了生命的鏈條,但確切地說它是怎麼發生的卻更為複雜。

  然而,我們所能說的是,在上帝對人類家庭的計畫失敗了的這一點上,在我們的始祖選擇違犯他們創造主清楚的命令及走他們自己的路這一點上,一個新的因素──滅亡的事實就出現了。在此之前,滅亡的概念只是一個隱約的選項。

  與生命的源頭隔開就是滅亡。但上帝從創世以來就預備了被殺的羔羊。如今生命又成了可能。這節經文並非給出了一個邀請。而是一個諸多陳述的標本,它描述了一個行動,就是上帝已經做成的事。我們認識到為什麼要開始這個行動,並且被告知這個行動的結果。

  我們稱之為上帝的偉大救贖計畫!“上帝愛世人,甚至賜下……。”

  勞倫斯·黨寧,當他寫這篇文章的時候,仍是加利福尼亞,洛山磯,懷愛倫紀念館教會的資深牧師。他如今在菲律賓復臨信徒國際高級研究學院(AIIAS)任教。